医学研究过濒死状态,在那种季度缺氧的难受下,突然会出现一种喜悦,轻飘飘的感觉,也有人痴迷这样的感觉而故意制造缺氧状况。心理学认为人的基本快乐有两种,一是***达成:食欲、性欲。二是感官满足:六根六觉。一块白薯对一个饥肠辘辘的人来说是一个天大的快乐,对脑满肠肥的众生却不见得欢心雀跃。精神层面的快乐也有两种:一是物质的拥有,二是社会认同。心灵层面的快乐只有一种,就是获得归属。成为某个更宏大生命体系或信仰体系中的部分,个体生命通过依附获得更永恒的价值与意义。后两种层面上的快乐感受需要人们的思想观念或多或少的参与其中,快乐才能达成。
快乐主义(hedonism)呢?这个词始于古希腊哲学家德谟克利特,他认为“快乐是生活的目的,也是人生的目的。快乐是社会的道德基础”。伊壁鸠鲁也说“快乐是最高的善”,对统治者来说,让人人有快乐是权力的职责。那么要问,当下的社会是否让我们都拥有快乐呢?弗洛伊德提出一种“快乐原则”,追求快乐是人类行为的动因,也是生命愿意成长的动因。他又提出“现实原则”,认为追求快乐先要接受现实中的不快乐才能达成。人必须在自行其是与自我约束之间找到自己的位置。唯物主义者喜欢把快乐主义说成一种享乐主义,其实是一种误解。致力于为大众提供健康、快乐、舒适、安全的生活的权力者才是民众真心拥戴的'君王。对民众来说,个人行为要以不干扰他人的快乐(利益、权利、行为)为前提,这是和谐社会最主要的伦理意识。
我个人认为快乐主义者是一种主动或主观快乐的实践者,把快乐作为人生的一项任务,通过生活体验的积累,心灵的升华,***的节制与满足,创造一个让身心舒适、愉悦、平和的内外情境。主动快乐就是快乐不需要原因,当然这样的快乐感受纯粹是个人的,没有一种通约的标准。与主观快乐相对应是客观快乐或现实快乐。边沁说“快乐是当下的满足”。意指快乐是可以计算的,可以从外部衡量并被整个社会认同的。快乐是一种拥有,拥有你想拥有的,你就会快乐。不过这样的快乐很脆弱,拥有意味着你可能丧失,丧失是一种比拥有的快乐更长久的多得多的苦痛。
快乐是一种态度,不是喜悦,不是兴奋,不是激情,不是幸福,不是一切可度量的东西。快乐是这样一种感受,面对一个不那么起眼的花朵,缓缓的深呼吸感受它的芬芳,然后轻轻呼出,珍爱它是个生命,感受它生命原本的气息,那也是我们生命的味道。情绪是一种能量,像海潮一样,情绪的浪头升的越高,接下来就会转向更低的低谷。快乐的滋味像一种淡淡的愉悦,这样可以储存生命的能量。让快乐慢慢得来,就会慢慢得走。有人问“你快乐吗?”回答:“快乐!”的时候,相信自己是快乐的,快乐的感受会油然而生,尽管我们没有快乐的理由,但我们勇敢的说出“快乐”二字,我们就拥有了快乐。
第二章主要探讨了什么是资本主义精神。韦伯在第二章开头就明确指出,他无法用“类同种差”的公式来定义资本主义,但是为了更好理解这个概念,要对资本主义精神做一个暂定的描述。这给我的启示是:当无法给一个概念下一个准确清晰的定义时,先进行假设,再根据后续的研究,对这种假定进行修改和纠正。
韦伯为了说明资本主义,又提出了两个概念“前资本主义”和“传统主义”与其进行比较。对于这三者之间的区别,我的理解是,传统主义观念下的工作是为了满足生活需求;前资本主义鼓励追求利益;资本主义也追求利益,但是不能享乐,要进行资本积累。也可以用“收入”和“支出”两个指标来理解这三个概念:传统主义是少收入,少支出;前资本主义是多收入,多消费(享乐)支出;资本主义是多收入,多再生产支出少个人消费支出。传统主义和两种资本主义的不同点在于,劳作的目的和强度不同;资本主义和前资本主义的不同在于对于已经赚取的利益的处理不同。
无论是前资本主义还是资本主义都与传统主义有一个质的差别——追求利润。在阅读本书之前,我的观点是,追求金钱利益是资本主义的产物,资本主义强化了***、带来了贪婪、导致了拜金主义。但是,韦伯否定了我的这种想法。追求金钱利益是人类自古以来就有的。在传统经济时代,不信奉宗教的人为了唯利是图;信奉传统宗教的人的物质***被简单粗暴的压制了;资本主义经济时代,资本主义精神对于非理性的物质***并不是鼓励,而是缓解,或者说是在抑制。资本主义主张逐利,但是又抑制物质***,这看似矛盾,但是在资本主义复杂的生产运作中是真实存在的。而这个矛盾恰恰就是新教的道德伦理产生作用的结果。
“职业”一词,是宗教改革的结果。这种职业思想便形成了新教教派的核心教理:上帝所允许的唯一生存方式,并不是要人们经过苦修禁欲主义来超越世俗道德,而是要人们完成自己在现世中所处地位所赋予的责任和义务。这可以算是天职。
这种宗教的成果,不仅体现于此,甚至可以说,资本主义作为一种经济制度的理论,完全是宗教改革的产物。
四种禁欲主义的新教形式,加尔文宗、虔信派、循道派、浸礼宗诸派这些派系在实际行为中存在巨大差异,但是仍然有相似之处。对禁欲主义的不同理解和看法,为了保持教会的纯洁性,不同的教派进一步分化,当他们对禁欲主义的理解都在不同程度上推动资本主义的发展。
1,资本主义精神在韦伯的书中我觉得可以近似的认为是一种理性主义精神,这种理性主义精神不是“有意识的从个人的世俗利益方面来认识和评判世界”,若理性注意指的是这样的一种世界观,则最具有理性主义精神的就是一些“自由自在的民族”,比如法国,意大利,事实上,这样的民族是最不具备理性主义精神的,所以,韦伯的理性主义精神可以概括为是一种在严格的簿记和核算的基础上的对金钱的追求,“以富有远见和小心谨慎,来追求他所欲达的经济成功”
由此可见,理性主义精神并不是像我想象的那样,仅仅是追求利益最大化,这仅仅是目标,可是过程是不可被忽略的,也就是达到这个目标的手段必须是严格的簿记和核算,只有通过这种达到的经济利益最大化才是所谓的理性主义精神,而且这里的利益是经济利益,因为个人利益我觉得包括很多方面,比如名誉,声望等等,对于这些利益的追求,不应该看作是一个人的理性主义精神,因为如果这样的话,任何国家任何地区的人都是在追求自己的利益最大化的,他们追求的东西也许在不同文化的人看来是不重要的,但只要追求者自己认为这算作自己的利益,那么即可以说他们具有理性主义精神,这样就难以解释是什么促使了大量的财富积累,为什么只有在特定的国家产生了我们所谓的资本主义。而且,对于其他西方学术书中提到的理性主义,基本可以套用韦伯的定义,只是其他书中没有明确说明究竟什么算作理性主义,例如经济学中的最为重要的假定就是假设人都是具有理性的人,这里的理性就指的是韦伯所说的理性主义。以前看书,总是姑且认为自己大致明白理性主义的含义,这样的大致明白是很无力的,对于很多书的理解也就浅了,其实,一个词语或是一个概念的定义,就是一本书的钥匙
存疑:这样定义下的理性主义精神与通常所说的功利主义有什么区别呢?
2,“新教教派的核心教理:上帝允许的唯一生存方式,不是要人们以苦修的禁欲主义超越世道德,而是要完成个人在现世所处地位赋予他的责任和义务,这是他的天职”。路德认为,修道士不仅是毫无价值的,而且是在逃避世俗的责任。但是路德并不具有一点点资本主义精神,因为他有强烈的经院主义思想
这样的教义,其实是在鼓励一种入世的态度,但是并没有提及鼓励对财富的追逐,对财富,《旧约》说,“人人都应当安守自己的生活现状,让不信神的人去追逐物质利益”,路德并没有从这个观点脱出,他不过是用另一种说法解释了这个观点,就是说一般人,上帝让你拥有了职业,就应该去做好,安守本职。
旧宗教的一种观点认为,短暂的人生只是朝圣的旅途,职业形式并不重要,而且物质利益的获得往往需要牺牲他人,因此是一件值得受谴责的事情。由此,当时许多人死后,将大量的财富捐给教会,可以证明这个思想。
路德的宗教观,虽然和漠视世俗的保罗有所不同,可是确实和理性主义,资本主义精神也有本质的`不同。
记得以前学的历史书上说,资本主义在大规模的发展之后,新兴贵族,资本家,对于天主教会强烈不满,一来不满于天主教会的苛捐杂税,二来不满于天主教会的繁文缛节,所以,出现出现了路德的宗教改革, 也就是马克思的经济基础决定上层建筑的具体化,由韦伯的书中看来,他的观点与此截然不同,他首先 认为,是宗教的变化,影响了人们心理习惯和行事方式,从而出现了大规模的资本主义发展。
存疑:什么是经院主义?
3,加尔文主义,最重要的特点是预定论,即耶稣的死亡并不是救赎人类,而是上帝预定他要死亡。上帝以不可思议的神喻规定了每个人的命运,与世俗无关。这样的思想导致了人们内心空前的孤独和无助,没有人能够帮他,而且对上帝神喻的猜测也是不恭敬的。这便使魔法魔力的东西被严格排除在外,因为不可能因此得到救赎,这样便排除了迷信的存在,引发了科学精神的产生。
这个推导过程大致是从书上总结下来的,但是,我仍然很惊讶,从预定论能推导出科学精神,从文章来看一步一步是很严格有逻辑的,不过总感觉预定论和科学精神搭不上,真神奇
进一步,加尔文主义认为,胞爱只能为增加上帝的荣耀而存在,而不为肉体服务,而且财富为自己而不为上帝,花钱享乐是危险的。韦伯由此推出了这样便产生了客观的,非人格化的工作。我觉得,这样的思想,其实是很有利于财富的大量积累的,财富只为积累而不是为生活享受,其实是资本主义精神中很重要的一个部分。
存疑:加尔文主义与新教,清教的关系
4,预定论导致人们缺乏自信是否得到上帝的恩宠,因此世俗工作看成是最适合于抵制宗教性虑感的东西,也也促使了人们奋力工作。
5,另一禁欲的教派认为,人们应该永不停息的为上帝工作,因此推出,浪费时间是可耻的
6,还有一个禁欲教派的巴克斯特认为,人们应该热爱劳动,劳动本身就是目的,富人也需要劳动,这些劳动本身就是增加上帝荣光的事。人们应该为上帝劳动致富,上帝给你一条路,你就应该沿着他获取更多的利益,韦伯由此推出这促使了固定职业,因此也就促使了近代以来的劳动分工。
7,当然财富的增加,使得禁欲式的宗教观减弱。
我想,毕竟人是需要享乐的,因此,仍然存在消费者,这时的禁欲式的宗教观还在较为贫困的人中流行,这样资本主义社会既不缺乏消费者,也不缺乏奋斗者,资本主义社会就在螺旋中上升了
8,清教,新教的一支,想要清除国教内的天主教旧制,以及提倡“勤俭清洁”的生活,这是一条注释,大致解释了清教,不过我仍然不很明白他与新教,天主教的关系,存疑
9,宗教关心的事情最核心来说,是灵魂的救赎,它与世俗生活,与资本主义精神是很有区别的,但是,宗教的文化影响力巨大,它可以影响人们的心理和行事方式已经价值观,可以对人们的行动和心理产生巨大的约束力
总结,这本书不可外借,是我在图书馆看完的,所以比较潦草,而且其中宗教的门派教义特别是门派间的关系传承非常烦杂,所以很多地方没有看懂,不过收获还是很大的,这本书的思想方法和以前看的都不一样,很多地方提供了新的思路和角度,不过基本上我还没有摸清韦伯的路数,很多地方还看不透。
大致的意思,就是新教伦理使得对于上帝的义务完全世俗化了,只要奋力的赚钱,只要努力的积累财富,就可以增加上帝的荣光,劳动本身就是目的。正是这样的想法,生了资本主义精神。使得资本主义大规模发展。
但是我在想,宗教的教义太多,我猜测,这其中含有太多不属于资本主义精神或者说理性主义精神的东西,那么人们是怎么样选取教义中的一部分成为自己的生活指南的呢?
前段时间我读了马克思·韦伯的《新教伦理与资本主义精神》,翻看书的扉页,开篇是导论,通常的作品往往采用开门见山的手法直接切入正题。然而这大师终归是大师,谈天说地起来也是信手拈来!科学、史学、人文学、法学、建筑学逐一向读者娓娓道来,而刚进入状态的我却已经有些雾里看花起来。已而没有耐心读下去了,在进行了几次阅读后,我终于坚持看下去了,在看完导论前部分“新教伦理”后,终于进入了主题——“资本主义精神”,作者对资本主义精神提出了自己的理解,他否定了财富的贪欲就是资本主义,或就是资本主义的精神的错误观点。提出资本主义更多地是对这种非理性***的一种抑制或至少是一种理性的缓解。“在旧日的新教精神和现代的资本主义文化之间有什么内在联系的话,我们无论如何也不应在所谓多少带点唯物主义色彩或至少反禁欲色彩的声色享乐中寻找,而应在其纯粹的宗教品性中寻找。”
在第一章中,韦伯引用了“新教徒在近代经济生活中拥有较多的所有权和管理地位”的现状,论述了新教徒不管是作为统治阶级还是被统治阶级,不管是作为多数还是作为少数,都表现出一种特别善于发扬经济理性主义的倾向。
在第二章中,顾名思义韦伯探讨的就是“资本主义精神”,韦伯引用了大家所熟知的美国前总统本杰明·富兰克林的诸多,得出最后的结论就是“富兰克林所有的道德观念都带有功利主义的色彩”,即把赚钱纯粹当作目的本身。作者又谈及个人的职业精神——乃是资产阶级文化的社会伦理中最具代表性的东西,而且在某种意义上说,它是资产阶级文化的根本基础。资本主义精神的发展完全可以理解为理性主义整体发展的一部分,而且可以从理性主义对于生活基本问题的根本立场中演绎出来。在这一过程中,新教本来只能在这样一个范围内加以考虑,即:新教形成了一个先于纯粹理性哲学发展的阶段。
第三章中,作者通过路德所信奉的“履行神意安排给人的特定义务是上帝的专门旨意”得出了路德的职业观念依旧是传统主义的。他所谓的职业是指人不得不接受的、必须使自己适从的、神所注定的事。同时作者对宗教改革作用进而产生资本主义精神的荒谬教条主义的论点予以了驳斥。提出了本书研究任务是要弄清楚宗教力量是否和在什么程度上影响了资本主义精神的质的形成及其在全世界的量的传播。
第四章韦伯逐一介绍了历史上禁欲主义新教的四种主要形式:1.加尔文宗;2.虔信派;3.循道派;4.从浸礼运动中分裂出来的一些宗派。受限于本人宗教知识的浅薄,在读到这一章节后,我感到了明显的力不从心,错繁交织的宗教间关系弄得我是云里雾里,一头雾水。印象中只是对加尔文宗还有些许感触,即人死后只有一部分能够得救,其余则被罚入地狱。但这是上帝已经预定好了的,上帝已经选定了哪些人可以得救,哪些人不能得救,而这上帝的选择又是完全自由的,不受任何世俗的善与恶支配。就这一点而言,显然与佛家的“种善因得善果”有所区别。而其他一些虔信派,循道派之类的,我不否认我是通过一些网络媒介进行了学习和了解。
第五章韦伯论述了禁欲主义新教的基本宗教观念与它为日常经济活动所设立的准则之间的联系。韦伯认为,现代资本主义精神,以及全部现代文化的一个根本要素,即以天职思想为基础的合理行为,产生于基督教禁欲主义,资本主义精神态度的基本要素与清教世俗禁欲主义的内容是相同的。
这本书分析到这里也差不多了,可是个人的知识相对有限,很多书中谈到宗教问题和艰深理论也欠缺相关的背景知识,所以我读起来也感到好吃力。幸而当今的网络如此发达,可以借助它的力量增进自己对该书的理解。比如后来我也了解到韦伯是以精神、思想的因素来解释历史进程的方法,视角新颖而富于启发性,但在根本上却是一种唯心史观。
本书主要说明了近代资本主义经济和禁欲的新教道德伦理之间的联系。新教伦理的禁欲主义实际上是理性思维,是影响理性经济行为的精神因素。韦伯致力于对这种精神因素进行分析,找到宗教中各种难以捉摸的力量和这些力量牵涉到的道德伦理(禁欲主义)对经济生活的影响以及影响的路径。我们可以得出的结论是:新教思想与资本主义精神契合,两者组合是为了让世界变得更理性,但是随着经济的发展,越来越多的不可控因素出现,一些国家和地区的资本主义也背离了最初理性的航线,走向贪婪和掠夺,资本主义的弊端也不断显露。因此,无论是新教还是资本主义都不能停止内部的改革。
我只是按照自身过程性学习的思路对本学期有关本书的学习进行总结,但是,我没有吸收到的知识还有很多,还存在大量的认知偏差,本书还有很多地方值得再三研读。在今后,有了更多的知识储备之后,再来阅读这本《新教伦理与资本主义精神》的时候,必然有更多的收获。
宗教改革并不意味着教会失去对人们日常生活的控制了,与此相反,另一种新型的控制力取代以前的方法。树立一种从私人空间到公共领域的全方位的行之有效的控制管理。来世观念、禁欲主义、宗教虔诚与讲求实际利益的资本主义之间并没有直接的冲突,两者之间反而存在一种及其密切的关系。因此宗教信仰的内在特质正是回答我们心中疑惑的关键所在。
在谈论英国人时,孟德斯鸠表示:英国人“在三件大事上走在了世界其他民族的前面:即虔诚、商业、自由。”这种非凡的资本主义商业意识为何以各种形式渗透入一个群体或集团中与支配他们全部生活的强烈信仰共存,这是作者下面要回答的问题。
新教伦理与资本主义精神是一本即局限又具有深度的书,说它局限是因为书里的所讨论的是相对剥离后的资本主义,不涉及科技、生产力、人口等对资本主义发展推动的其它因素。只探讨新教伦理对资本主义精神所产生的心理动力。而书中对资本主义的定义也是相对局限性。传统的资本主义在新教改革之前就有踪迹,所以本书讨论的不是传统向的资本主义。深度在于书中对资本主义精神的探讨涉及面广阔,即深入,切入点又十分独特。
首先资本主义精神是什么呢?资本主义精神不是简单的对利的追逐。如果只是单纯对利益的追逐可谓是人的天性,自古就有,更不会在新教改革之后才发展出来。资本主义精神韦伯引用了富兰克林的一段话,其内容反而是反人性的。
简单来说,资本主义精神不是把钱当工具而是当目的,赚钱只是为了赚钱,而非为了享乐。从经营所得的利润,不再用于挥霍享受,而是通过再投资将利润扩大。资本主义精神还涉及到重要的一点就是关于天职。由路德提出新的名词,但是由于路德偏向传统化,所以并没有进一步发展。反而由加尔文教发展起来。
关于这两点的新教伦理又是怎么发挥影响,产生心理动力的呢。
首先关于第一点,在传统宗教里是反对商人获利,特别是放高利贷等行为。而新教从圣经里提取了新的解读。即如果一个人能获利就代表这是神的恩赐,如果不把握获利的机会,反而是对神的亵渎。这就给商人获利取得了宗教上的理论支持,但是同时新教也是禁欲的,它不反对商人获利,反对的是商人骄奢淫欲,肆意挥霍。所以信奉新教的商人,赚取钱财就不再是把钱当成工具拿来享受而是成了为了神服务,为增添神荣耀的目的。
关于天职,这涉及到了加尔文教的核心教义救赎预定论,即认为人的得救与否,永生或者永灭早已由上帝选定,各人的努力的与否不再重要。救赎预定论削弱了教会和忏悔的影响,和上帝之间的联系变成一个孤独又私人的事情,因为任何人都帮不了你。同时信徒也会不由自主的产生一个疑问。即怎么确定自己是否被选定。
这造成以下的影响,相信的人会狂热的相信,对于心里的疑惑和不安但会当成是一种考验。加尔文本人对去确定自己本身是否是选定的事,是报否定态度的。首先他自己确信自己是被选定的,因为上帝需要他传播关于他的思想,其次对于窥探神的选定被认为是对神的亵渎。但是这种是否被选定的不安感会始终的围绕信徒心中。而努力完成神的给与自我的天职则能有效的消除这种不安感,但是这不是为了一种努力反而是一种结果,是为了相信自己是被选定者所以努力过着上帝期望过的生活,为了增添神的荣耀。
为什么这种职业的心理动力这么重要呢。书中给出了一个例子,首先单纯的经济手段来完成一种职业化的转变在当时是行不通的。
为了提高生产效率,商人给工人按件计费,一件1块,一天工人可以赚五十。为了进一步提高生产效率,商人提高单件的费用,一件六块但是生产效率没有提升反而下降,工人赚够五十以后就不做了。因为这五十块已经能让他过上他平时习惯传统的生活。提高单件费用不行,那降低费用呢?后期商人采取降低费用的方式,工人必须更努力才能过上和之前一样的生活,然后效率还是并不能提高。
在现代社会关于职业传统的种种习惯,我们早习以为常,但是这是经过几百年的发展才成熟的。在当时职业的传统还未发展起来,正是加尔文教的发展才提供了职业的成熟心理动力。加尔文教的信徒这种心理动力是贯彻一生,且具有理性和规划。和路德因信称义不同,路德教的教义使得信徒缺乏加尔文教的心理动力,他们只需要忏悔就能得到救赎。而加尔文教信徒一生都有一种不安感,为了消除不安,为增添神荣耀的天职,尽心尽力过好神安排好的职业就是安抚自己,相信自己是被选定人最好的方式。如果不过这种生活,即认为了自己不是被选定,陷入了被抛弃永灭的绝望感。
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