作文老子故里【一】
《老子》又称《道德经》，一书言辞简短，略为晦涩难懂。他第一次提出了“道法自然”的概念，经过后人不断发展延伸成为我国本土的第一门宗教——道教。也是因此，道家的学说更偏重于精神世界的探索与追求，更加注重个人而不像儒家“家事国事天下事，事事关心”，所谓“仙风道骨”也正是由此而来吧。
老子认为，一切事物都是相辅相成的，所以看问题要辩证地看待。正所谓福祸相依，生活中的许多事情都应该抱着一种平常心，顺其自然。更进一步来讲，要将生活中的每一次遭遇都看成生命成长的历程，将遭遇中的精神、能量转化为自身生命的体验中来。
记得高中老师曾经讲过，说青年时期尽量要少的接触《老子》，毕竟它的内容或多或少都存在一些并不适合情绪应该激昂向上的年轻人，如果看得太多影响过深可能会缺少应有的朝气。但我想这并不和了解它的精髓相冲突，当我深入了解了《老子》这本书之后，发现其中许多道理对于当今社会人们的精神生活有很多好处。如今社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，却越来越忽视精神财富的积累，道德沦丧的现象日益严重。物欲横流的现实生活中，如何去面对存在的各种诱惑?千年前的老子或许能够给出答案：静心、净心、尽心就是人生的三个不同心态层次。
静心，静安人生坐标。
老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”；静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
净心，净处人生方向。
老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢?由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是保持清醒认识的源泉。
尽心，尽展人生作为。
老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”。我觉得老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。而有为则指的是尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。
是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
作文老子故里【二】
缘起
三年前，大约20xx年夏，感恩给孩子考察幼儿园的机缘，我了解到了一莲瑞德学堂。曾经尝试过加入一莲大家庭。后因一些缘故，机缘还未到。人虽离，心却在。如果用能量场的说法，一莲瑞德学堂有一股巨大的能量，吸引着我，感恩一莲。
20xx年底，开始加入读经队伍，得益于学友们的陪伴，老师的引领，一直坚持到现在。今天虽然是最后一课，但在人生道路上，修行却是刚刚开始——千里之行，始于足下。
修身
记得老师说过，“在生活中遇到困难，我们要找经典做靠山，才会底气十足。”听着，学着，悟着，我感觉到经典是圣贤们的总结，如果把人生看成一场探索，那么经典就是指明灯，当我们陷入迷茫的时候，经典会在冥冥中指引着我，帮助我们拨开云雾，重见天日。
比如，我以前和现在也会有一些执念，接纳力不足，对于人和事物，只接受好的，不喜坏的，但是现在，我能理解了，人生就如同大自然，有白天，也会有黑夜，两者不是对立的，而是相辅相成的关系。那么，很多时候，心态就会变了，更奇妙的是，当我们的心改变了，周围的能量也跟着发生了转变。
齐家
最喜欢子复老师的国学课，还有一点就是，老师总能给恰当好处地将经典和育儿巧妙地结合起来，给了我们家长一些启发。
反观我的家庭里，亲子问题不是问题，问题在我自己身上，我与婆婆，我与父母。学了一段经典时间后，我发现我们的争执，不是因为不爱，而是因为太爱了，而这个爱，都太傻了！都是想把自认为好的，带给对方，而忽略了对方真正想要的。当我们收到自己不需要的爱，却不知感恩，反而嫌弃。这样，就进入了情绪恶循环。
学了经典以后，每当唱起《春歌》我都会泪流不止。当然，现在愈来愈好了。
我有时候也会反问我自己，学经典是为了什么？这或许就是原因吧，如今我知道了有一条路是修身，齐家，我会继续走下去。大的方向跟对了，自己的小事，自己处理，醒悟，悔改。
治国
近几年，在国内外新闻中，总能找到经典文化的影子。
近期，孩子爸爸带了一条新闻，伊拉克回应美国，要对美宣战。中方发言：“我方不愿与某些国家为敌，但是某些国家想让我方成为敌人，那么我方绝对是一位合格的敌人！”听完了，我问孩子，有什么想说的或者有什么疑问，孩子说：“最后一句没听懂，不是说不想打架嘛，怎么后来又说想打架呢？”我和孩子爸爸都笑了。
得益于学堂，得益于家长涵养班。感恩学堂，感恩经典，新的一年，愿自己：愈错愈改，愈改愈好！
作文老子故里【三】
“无为”是老子的核心思想。老子的“无为”并不是什么都不做，并不是真正的不为，而是含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。有人认为“无为”就是毫无作为、消极等待，只是听从命运的摆布，这实在是误解了老子的本意。老子说过：“无为而无不为”，意思是说：“不妄为，就没有什么事情作不成了。”这里，“无为”乃是一种立身处世的态度和方法，“无不为”是指不妄为所产生的效果。万事万物均有自身的规律，我们只能顺应规律，顺应时代的潮流，促其前进。不能违背规律，否则就是“有为”——乱为、妄为。
通过阅读，我不仅理解了老子的“无为”思想，同时也深刻体会到了老子思想中的辩证法的意味。我特别欣赏老子的“夫唯不争，故莫能与之争。”这句话的意思是只有不与人相争，所以天下没有谁能争过他。我在想，非要争什么呢？如果你出色，如果你获得大家的认可，你就不算不与人争，你也照样是出类拔萃的。这不是不思进取，而是对生活，对人与对事的一种豁达的态度。你不争了，倒是胜者，如果争了，有时反而会是两败俱伤。人人都知道“鹬蚌相争，渔翁得利”的故事。针锋相对的后果，往往便是鱼死网破。“不争”不是没有能力争，而是气定神闲，豁达处事的不想争。
同样的，“宠辱无惊”也给了我类似的启发。在《汉语词典》收录的“宠辱无惊”的解释就是不要计较个人得失。这不跟范仲淹的《岳阳楼记》中的“不以物喜，不以已悲”句有异曲同工之妙吗？
“宠”指“受宠”，“辱”指“受辱”，无论受宠或受辱都不在乎，指的就是不计较个人的得失。这是一种心态，更是一种境界。
在生活中，我们要做到宠辱无惊。比如，当你来到一个新的工作单位，你的能力很强，工作很出色，得到了领导的赏识，被委以重任。这个时候算是得“宠”了吧。通常，在这个时候，心里难免会滋生出一些“骄”气，甚至还会表现在行动上。但事实上，这样的做法并不可取，你不该更不能对别人颐指气使。生活的路，难免有起伏，有波折，有得“宠”的时候，你知道就没有受“辱”的时候吗？也许换一任领导，某件事让他看不顺眼了，炒你鱿鱼了，这也不是一点没可能的事。“朝为座上客，夕为阶下囚”，“三十年河东，三十年河西”，今日富明日穷，今日穷明日富……事物都是在发展变化当中的，所以得“宠”的时候，不可得意忘形，当受“辱”之时，亦不可失落，更不能万念俱灰，韩信当初都能忍受胯下之辱呢！保持平和的心态，一切都只是生命的一个过程。
其实在我们实施教育的时候，在我们进行班级管理的时候，同样也要做到“宠辱无惊”。你在教育学生方面取得成绩了，你的班级各方面都比别的班出色，那么，你可以说就处于一个“宠”的状态中。在这样的状态中，切不可沾沾自喜，固步自封。而反之，则不可自暴自弃，失去了前进的动力。只有客观冷静地看待这一切，保持平和的心态，才能更为清晰地看出自己的长处和短处，才能更好地成长。
王蒙说“一个人能做到宠辱无惊：他很镇定，他有定力，他有静力，我自岿然不动。不管你对我今天都说好啊好啊，我还是这样，说他不行了，不行就不行了，我还是我。要是做到这一点是太理想了，但是几乎没有什么人能完全做到这一点。”我想，我们即使做不到理想中的“宠辱无惊”，那么，最基本的还是要做到的。
好象有的人天赋很高，很容易就做到了。可有人有时候道理讲的很清楚，却做的不是很到位。事业是大局，就不可因小失大。只看到个人，眼前，或者说连实际也不懂，不明白有所为而有所不为，不懂如何顺势，借势，循序渐进，变通，不仅办不成事，而且会事事受阻。一些根本是天方夜谭的方法，解决现实问题谈何容易。
不知道那些遇事更简单反应的人，如何能走那么远。也许是被当棋子使，枪使的性格，在特殊生态下，更容易利用和驾驭的原故。不过以事业为中心，面对复杂局面，如果没有三下二下，用不好也会成事不足。带兵打仗，性命相关，但不可用这样的人。如果求控制，为舒服，周围弄堆简单的人，会做起事来，
处处不得心应手，事事操心，也于已于事没什么好处。还是要用些能成事的可用之人。看大，不看校。
想到藏锋露拙那句古话，这招式其实是深谋远虑的方法。看到那么多人，能够附和，接受指鹿为马的现实，做的那么容易，却也是感慨万分。活在长短不一的人群中，必然要学会这招。为了糊口，也没必要较真；为了做事，较真也没用；为了好玩，也应该逗着玩，错不在你；
忘记招式，少看几步是笨；知道招式，做不到，是应运不老到；远离纷争，静静应对，少言多做，牢记于心，尽量做到，或许会多看几步。先生存下来，才可说往远处走。不要忘记心中的目标，更要学会在环境中灵活，减少阻力，顺应变化，边走边看，保存而后顺势而为。
作文老子故里【四】
道，冲而用之或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。
这章好像是在讲道是怎么来的。感觉好像是万物之前（或之源），而又在混沌之后，“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”感觉在讲他的产生过程，或者讲他的性质。“吾不知其谁之子，象帝之先”，觉得这里的帝是指万物或万物中最大的那个，不像是指神或混沌。道是混沌化作而来，存在于历史与世间当中。或许，科学做的事“认识和总结规律”，就是在用人的认识能力，去试图认识道。
作文老子故里【五】
“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”一种生活的哲学。孔子曰：“三人行必有我师焉。”可是在现实中会发现身边的人如何如何不如自己，真的好似无任何优点，无法包容一个自己有所厌恶或是不屑的人。又如何三人行就有自己的老师呢？老子的这句话却给了我启示。虽然取自的这一章主要是表达事物辩证统一的论点，却能成为生活的一种哲学。人们知道美的事物之美，是大家清楚什么是不美的事物，是不好的事物；知道真善之为真善，是知道那些不真善的事情。当我遇见一个满是缺点的人时，就把他当作老师，当作一个反面教材，让自己知道自己不能这么就行。我想这种哲学用在生活的方方面面都是的。
\"道可道也，非恒道也，名可名也，非恒名也\"。道与名是永恒的，不可用言语来表达出来的，但它是洞悉一切奥妙变化的.门径。我们平常如果为了做好事而去做某一件好事，为了得到好评而去做某一件好事，那不是善言善行，真正的一个好人，行不言之教，对每一个人都会是同一心境，如春风淋浴，会善待周围所有，你说不出他哪里好，但他总是那么亲切的对你好，大家都说她好，这才是真正的善人，好人。
“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才能构成就了他自己。
无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”
对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”
《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。
作文老子故里【六】
读《老子》，我自然而然地融入那个无欲，无求，无我的自然空灵的世界，“道”的世界，是自然的世界，恬淡平静里蕴含无限玄机。或许，没有读《老子》之前，我对老子及其思想一直停留在历史课本上——“无为而治，消极避世”。在花费了颇长时间研读之后，掩卷之余，不免为自己先前那狭隘片面的肤浅理解羞愧不已!老子其人格，是伟大的、高尚的；其精神看似波澜不惊，但体察其深处，却让人感受到一种隐幽的忧郁和痛苦之情。读罢此书，我能深深地、切实地感受老子也是热爱人世，关心人世的。与孔子采取的积极入仕以推行仁义不同，老子另辟蹊径，探究人与自然，人与道法，人与天地的内在关联，极力使人道符合于天道自然无为的客观规律来求得自己的理想社会。唉!可惜个人的能力是有限的，和孔子一样，在有生之年，老子的思想也未能被统治者所重视。那怎么办呢?孔子选择了著书立说，论诗书，授弟子；而飘逸的老子，没有了俗世的羁绊，选择了更富历史传奇性的方式——夕阳古道，羸弱青牛，函谷关口，飘然而逝。 老子是智慧的。
第四十三章里，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”(天下最柔软的东西，能在天下最坚强的东西中自由穿行，好比人的舌头和人的牙齿——当你老了的时候，坚硬的牙齿都掉光了，而柔软的舌头却依然存在。“柔能克刚”，这个现实的规律被老子三言两语揭示出来。又及五十八章里，“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”(灾祸啊，幸福紧靠在它旁边；幸福啊，灾祸正在里面躲藏，这实际是马克思主义哲学里提到的唯物辩证法的具体阐释，看似矛盾的“幸福”和“灾祸”，在特定的时空，特定的环境，却能相互地转换，或者说和谐地共处。行文至此，让我想到了“塞翁失马”。塞翁失马，焉知其非福耶?焉知其非祸耶? 老子是浪漫的。除却对现实的讨论，《老子》里不乏空想的意象的成分。例如第四章、第二十五章里对“道”的描述：“吾不知谁之子，象帝之先”(我不知道它是何物之子，它似乎先于天帝而产生；“有物混成，先天地生，寂兮，寥兮!独立而不改，周行而不殆，可以为天母”(有一物体，混然而不可分，在天地形成之前即已产生。它寂静而无声，空虚而无形!是唯一的存在，永远不会变更。它循环运行，永无止怠，可以作为天地的命根。我们中华民族是一个浪漫的民族，民族性的浪漫则可以体现在文学上，而老子的道家哲学恰恰开了浪漫主义文学的先河，从“道”的解释，开始，浪漫延续在《老子》的字里行间，延续在屈平的《离***》、《天问》，延续在太白的“飞流之下三千尺，疑是银河落九天”...... 老子又是孤独的。老子希望统治者能循天道，修玄德，不要过分追求盈满。
他认为虚静而不盈满的君主才能有所作为，功用才永不衰竭。他还主张人们都效法那泽被万物却“不争”的睡——“上善若水，水善利万物而不争”。而且，君主还要做到“不争”，即是“不自见，不自是，不自伐，不自矜”，因为“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”。不争，还体现在不以武力、兵强而争于天下，故而底层的劳动人民得以休养生息，过上太平的日子。老子完全是出于一种古代的人道主义，从体恤劳动人民的角度出发。然而，老子的主张、理想已经不可能为当时的社会现实所认同、容纳。试想，在那一个打着“尊王攘夷”幌子的春秋时期，“家天下”名存实亡，礼崩而乐坏，兼并土地，掠夺财产才是各诸侯热衷***事，哪个统治者还会听得见一个周王室守藏之吏的话呢?回到氏族社会?无为?开什么玩笑?!可以想象，道不行的老聃是凄怆的、隐忧而痛苦的!所以，就有了函谷关口，老聃的青牛孤独的身影(幸好，他还有函谷关关长尹喜这个铁杆粉丝，在他“莫知其所终”前让他著下《老子》。
虽然，老子的抱负在那个社会巨变的历史时期不得实施，但《老子》里很多修身的我们却可以借鉴。比如我们应当像天地那样自然地、无所偏私地普爱万物；比如不要有心的追求作为，有心便会“妄作”；又如，为人处世，我们应当不自见，不自是，不自伐，不自矜。虽然我们不能像圣人那样“被褐怀玉”，“方而不割，直而不肆，光而不耀，廉而不刿”，但是基本的道德行径，我们还是能明白并实践的。
读《老子》，不能不提到“道”。“道”是什么呢?根据老子所说，这个“道”是万物之本原，它先于天地而存在，是天地万物更是人类所应遵循所应效法的最高准则和典范。“道”效法自然，其存在本身就是自然之永恒规律，不会有任何改易变化；它虚寂幽玄，但功用却永无穷竭；它混沌素朴，和光同尘，顾伟天地万物之宗；只知它先于天地而存在，却不知它究竟由何而有。我想，或许“道”是不存在的，又是无所不在的；或许，“道”是无形无状的，又是充塞宇宙的。或许，“道”就在我们心中......
