气若幽兰作文【一】
有这样一群人，他们看落雁修竹，月升日暮，行到水穷之处，隐于深云之中，不与人沟通交流，执着于寻找自己的“道”。他们，是当代中国人熟悉又陌生的隐士。
《空谷幽兰》这本书便是美国作家比尔·彼特来到终南山寻找隐士的故事。书中的隐士们，在自己仅有的一方天地里静静地冥想，有时，他们甚至可以几个月不吃东西，一直静坐，好似皎然笔下那句诗“醉卧白云闲入梦，不知何物是吾身”，只是，他们醉的不是酒，而是醉于道，醉于回归自我，回归自然。
《老子》中有一句话：“大曰远，远曰逝，逝曰反。”大概意思就是世间万物有其运行规则，他们都在循环反复，包括我们的生命。懂得把握，才能知道何处是归途。
想起陶渊明《连雨独饮》中：“形骸久已化，心在复何言！”心与形，是两个存在，“心”是真正的自我，而“形”，是外在的名利。万物有性，所谓“人性”，就是率真纯粹，一颗不刻意、不雕琢、不做作的心，这样，才永不泯灭。
《庄子·天地》中有一个抱瓮灌畦的故事。传说孔子的学生子贡，在游楚返晋过汉阴时，见一位老人一次又一次地抱着瓮去浇菜，就建议他用机械汲水。老人不愿意，并且说：这样做，为人就会有机心。也许你会觉得故事里的老人愚蠢又可笑，可是它体现了庄子那种“道法自然”的思想。
可是，正如学者智效民在《民国旧梦》中所描述：“在一个以权谋私甚嚣尘上，金钱铺路不足为奇的社会，人们纷纷放弃普通平凡的生活，而是把出人头地、高人一等当做自己的梦想，就造成了一个病态的社会。”如今，谁没有“机心”呢？
当然，并不是要让每个人都像终南山的隐士们那样，放弃舒适方便的生活，决意归隐于深山中，与鸟兽同眠，花草为友，而是要有如陈寅恪先生所说的“自由之学术，独立之精神”。自由，是人人都渴望的；独立，是人人必须要做到的。但是，我们要问自己，我们足够自由，足够独立吗？自由，就不会被诱惑所绑；独立，就不会被***所左右。说到底，人们都有一颗“机心”。而隐士们能够自由、独立，正是因为他们能守住心中的一方净土，他们“守拙”，懂得舍弃，像弗兰茨·卡夫卡说：“我不想要什么东西，只想从深渊伸出双手就出自己”。
回归自然，回归自我，会使人感觉到纯净、美好。林语堂在《吾国与吾民》中说：“它教会人们静听雨打芭蕉的声音，欣赏到村舍炊烟袅袅升起，在杜鹃的啼唱中体会到思念游子之情……”春则觉醒而欢悦，夏则在小憩中聆听蝉的欢鸣，秋则悲悼落叶，冬则雪中寻诗。
田园、山林并不独属于谢灵运、陶渊明、王维、孟浩然，我们每个人心中都有属于自己归隐的地方，能够领悟到庄子所言的“法天贵真”。懂得舍弃。懂得回归，才能再一次出发，走得更远。读比尔的《空谷幽兰》，你的心灵将会得到一次沐浴，一次升华。
气若幽兰作文【二】
这是一本20世纪80年代末美国汉学家比尔·波特寻访终南隐士写成的书，这些寻访出自一个外国人笔下总有种别样的感觉。书中所找寻的隐士并不是我意想中那样，一瓢一饮、箪食豆羹，有着闲云野鹤般的生活，恰恰相反，他们的生活也有着缺陷，要承受着孤独和病痛的折磨，也要忍受游客的喧闹与打扰。修行的路从来都不是容易的。唯一不变的是他们的灵魂中始终有一簇纯粹且坚韧的火苗。
阅读这本书时时常会想，隐居是修行必须的一部分吗？直到看到作者采访楼观台住持任法融道长时，任道长说的一段话“所有道教徒迟早都要独自生活一段时间，好集中精力修行。为了修行你不得不找一块与世隔绝的地方，至少开始是这样。但是重要的是要学会静心。一旦你做到了这一点，那么你就可以住在任何地方，甚至住在一个喧嚣的城市里。”我想“隐”从来不是一种方式，而是一种心境，“小隐隐于野，大隐隐于市。”这句话。大抵也是如此吧。
对于作者寻访的隐士，我更佩服的其实是作者本人，一位曾在哥伦比亚大学的攻读人类学博士，而中途中断了学业搬到台湾，在寺庙里过起暮鼓晨钟的简单生活的人。他本身就足以让人敬佩。
气若幽兰作文【三】
在这个世界上，总会有那么一些人，他们就象是长在深山幽谷中的兰花，与世无争，过着举世皆浊我独清的清淡生活。怀着一种坚定不移的信念，看淡了浮名利碌，意短情长，愿意与青山流云同住，与溪涧谷风同眠。这些人就住在美国人比尔。波特的《空谷幽兰》这本书中。
通篇读下来，跟随一个美国人的脚步，涉过黑夜的险滩，攀越骇人的崖壁，爬上朱雀山，走过销魂桥。却寻找隐居在大山深处的修行者。
关于隐士，书中记载在很久以前中原的大地上就诞生了，那些人相传为是走着禹步的：萨满。即中国古代的巫师，在旧时器时代，萨满佛占据着宗教的统治地位，他们聚集在昆仑山一带，收集配料炼制长生不老药。后来随着社会阶级的分化，导致了萨满的生存危机。一部分人开始与山林为伍，与世隔绝，这便成了中国最早的隐士。
一个人一旦选择了去修道，就要在心中坚信自已的目标，修道意味着孤独的生活，而在古代的一些隐居者中，他们往往通过这样独特的方式，来改变自已的人生轨迹。最早在汉朝，诸葛亮就是一名隐士，后来刘备三顾茅庐，请得诸葛亮出山扶助他安帮定国，传为历史佳话。
非澹泊无以明志，非宁静无以致远，这是诸葛亮《诫子篇》的一句话。直到今天亦是值得我们深思的哲理。
陶渊明是我喜欢的诗者，经历官场的风雨颠波，毅然抛却政治名利，远离城市的尘嚣，隐于清山绿水间，与菊花为伴飞鸟为邻。此中真意，无法言说。那等惬意如渔父鼓浪而歌。夫复何求？有些人，注定不是眠在金丝笼内的鸟，锦衣玉食亦入不得他们的法眼。只有飞离，才能遇见本真的自已。
据记载《道德经》是道教最早的经典，迄今为止，还没有哪一种对道的阐释能超越它。无疑老子即成了道教的鼻祖。道教分为两个派，其中的全真派创始人王重阳，他把禅宗、理学和养生三者结合起来，全真派主要集中在北方地区，而另一个正一派，在南方更为盛行。
道教的修行强调一个：无，“无”是道之体，天生万物，都来之于“无”而回归于“无”。在万变中求不变，与自然的过程融为一体。不受外物所左右。这是所有道教徒恒心不变的目标。然而要真正做到这个“无”，就要苦其心志，劳其筋骨，过一种非常人的生活。他们相信只要坚持修行，就一定会脱离肉身，于“无”中永恒。
道教最早起源于终南山一带，其东端的华山因其险峻而具有一种特殊的力量，成为修道者的聚集地。传说盘古开天辟地，花了一万八千年，他倒地死去时，躯体化作五岳。经过千年的风化之后，他的脚变得象一朵石头上开出的花，因此早期中国人称华山为“花山”，这也是我们为什么一直称自已是华人的原因。华山是中国道教文化的根。也是中华民族坚忍不拔精神的写照。因为要攀越它需要巨大的勇气和精神***。
两千年前，佛教于西域传到中国，佛教被认为是道教的一个特殊的宗派，那个家喻户晓的“西游记”正是讲述了唐朝（玄奘）远涉西天求取佛法的故事。西天即是现在的印度。有句俗语说“外来的和尚会念经”，佛教的进入越来越多吸引着人们的注意和兴趣。在随后的几个世纪里，不断繁盛起来，从而发展成七个宗派。如今河南的嵩山即是最后一个宗派—禅宗的起源地。而各个宗派中的净土宗无量光无量寿佛的极乐世界，成了最具影响力和信众最多的一个宗派。事实上禅宗和净土宗是两个不同的门派，禅修讲究寻求自已的本来面目，跟着你的心，直到它静下来，无禅可参，无问可问，问而无问，这就是禅。而净土宗的修行是要不停的念佛号，用心去念，心不动妄想就消失，妄想消失也就是一心。无分别心。这两者其实并无太大冲突。在禅宗里你没有念头，在净土宗里你有一个念头，它们的目的却都是要把你的本来面目指给你看。
书中所有修行者，都过着极其清苦的生活。他们通常都住在人迹罕见的山谷中，或者凿壁取舍，如同鸟曾。有些人几乎一生不曾与外人接触，以松子野果充饥。也有的自已开荒种地，他们放弃贪欲，冷却热情，心中只有一个信念，那就是修行。而在中国的古代，还有一部分富足的隐居者，为了寻求一种精神上的.宁静和安慰，有意避开车马喧嚣，结庐山野草莽之间，就象现在的都市人闲时去农家院小住几日，换个环境感受下别样的心情而已。然而我们可爱的王维却在终南山盖起一座名传千载的辋川别墅。并把它作为出世的捷径。把这样的隐居变成了艺术，又把艺术融入隐居生活。而当他真的隐到：行到水穷处，坐看云起时，这个可爱的艺术家就成了永久的隐士，隐在他的画中了。
通篇读罢，眼前尽是松山岩壁中一个个飘渺的身影。虽衣衫褴褛不堪，却神情凛然坚韧。如山中野生的兰花，有着水流的清决花开的安静，远离俗世的尘烟与拥挤，沉静自敛。却不会失去本真的模样。在我眼中，他们就象住在云端之上，遗世独立，清简自知，看淡了尘缘世相。找到心灵的净土。
佛说：舍得，可凡尘浊世中的我们，哪个又能轻易舍？更多的人也只能把那朵兰养在心中。聊以抚慰斑驳的心事。
