让生命伦理学说“中国话”,在话语体系的构建上,需要以两个重要的突破为前提: 一是推进中国生命伦理学的“认知旨趣拓展”; 二是展开中国生命伦理学的“问题域还原”。
——题记
黑人领袖马丁路德金曾经说过:“这个世界上,没有人能使你倒下,如果你的信念还站立着的话。”
不论是怎样的风雨与磨砺,中国从未让意志倒下过。无论何时,无论何地,中华儿女时刻都让坚韧之光沐浴灵府,执着的精神永远是激励中华儿女不懈努力的一轮永不退色的红日。
儿童们苦苦守候,默默等待了一载的雪花缤纷而至。谁料骤雪的脚步若纷繁的马蹄不曾停歇,飘着飘着竟成了一场罕见的冰灾。千里冰封,万里雪飘的'北国风光终究还是出现在了温暖,柔媚的南国里。
冰雪无情,阻隔了多少游子归乡的路,人间有爱,各地区积极行动,要将冰雪铲除。面对郴州人民断水断电的困境,各地区人民纷纷前来救助。唐山人民自发组织的“抗冰救灾小分队”踏上感恩之旅。更还有客死他乡的农民电工兄弟,感动神舟。
冰雪压不倒坚强的中国,中华儿女在冰雪中愈发凝聚。
随着遥远天边传来一声轰鸣,无数房屋轰然倒地,无数鲜活的生命,在瞬间断绝了声息。嗥鸣的风吹刮着无生的大地,几抹虚白的华阳斜照在碎砖瓦楞间,在脑海里投射出灯红酒绿的幻影。昔日的繁华,今日的废墟。
却见温总理,亲临这荒芜的废墟中,将瓦砾间的课本拾起,紧紧的攥着,攥着,久久不语。却见温总理,身临灾区人民的帐子里,将孩子们稚嫩的双手握起,嘘寒问暖,像一位伟大的父亲。
灾难来临,中华儿女秉信着大爱无疆,坚强面对,因为我们在党的怀抱里。
奥运的消息,点燃了中华儿女的无限激情。我们欢呼雀跃着筹备奥运,迎接圣火。当明亮的火种徐徐的传向祖国大地,却也有无情的黑手欲阻隔圣火的传递。以身护卫圣火的女孩金晶是中华儿女的骄傲。
我们坚持不懈,我们坚强应对。最终让奥运圣火点燃了神州大地,向世界见证了中国的奇迹。全球瞩目的北京奥运在历史里被铭记。
千磨万击还坚劲,任尔东西南北风。
祖国。你经历了数千年的风风雨雨,依然屹立,你以你自身的经历,诠释了坚强意义。古人的谆谆教导,坚韧二字我定会铭记于心。
祖国。那群星闪烁,是我对你划过天宇的祝愿。愿你坚韧精神如泉用来,文明之花常开不败!
生命伦理的探究方式,凸显了让生命伦理学说“中国话”的基本价值诉求。若一言以蔽之,就是要彰显中华卫生文明的“道- 德”价值图式。概而言之,此价值诉求可表述为: 传承中华文明之“道”,彰显中华卫生之“德”。我们总是在特定的文化历史语境中提出并面对生命伦理学问题。因此,生命伦理学说“中国话”,在文化、历史层面,必然涉及一种生命伦理学的话语“产出”的动机和前提反思。略而言之,这里存在一个根本之诉求,即透过生命伦理的话语方式来表达吾人之“如何安身、何以立命”的文化政治学或生命政治学意义上的安身立命的“大问题”。在这个层面上,我们需要从一种文化进路上,特别是从一种“意识形态批判”的视角上,思考生命伦理学的语境前提或历史前提。一旦我们从这一方面进入生命伦理学问题,就会赞同恩格尔哈特做出的如下判断,他说,“这样的生命伦理学的语言是与俗世的程序生命伦理学的语言截然不同的……这样的背景下,道德是一个真理,它超然于圣人的体验,并牢牢地与历史嵌合。”①借助这种看问题的视角,我们不难发现: 在“与历史嵌合”的“道德真理”的向度内,生命伦理学的价值图式在中国语境中的现实展现,它既不同于西方传统基督教背景下的生命伦理学,又不同于西方现代自由主义背景下的生命伦理学。它要求我们从一种文化历史的语境视域进行“生命伦理学”的“问题域”的历史还原,以反思生命伦理学的文化根本和精神命脉。
另一方面,虽然不同文化类型或文明体系在其文化历史语境中都开出了“医治受伤之心灵( 或灵魂 ”的“灵丹妙药”,但“身体与心灵”的辩证法表明,从“灵魂转向”到“身体转向”,可以说,一直以来就是世界各大文明体系( 不论是基督教文明体系还是儒家文明体系在其现代化的文明进程中都会经历的道德形态过程。这并不是说,现代性不需要照料灵魂或者不致力于灵魂的拯救,而是说它把“身体问题”置于一种优先地位。从这个意义上看,我们在相当长的一段时期内不可避免地要面对与身体问题相关联的现代医疗卫生及保健的专业化发展和现代医疗技术的进步带来的各种生命医学伦理的挑战。在这个层面,让生命伦理学说“中国话”,就是要搁置具体道德内容上或具体道德立场上的众声喧哗的争议,将探究的重点聚焦于一种程序合理性的共识,以寻求可普遍化的道德原则。当然,达成共识的难度是显而易见的。实际情况表明,我们有多少宗教,有多少关于道德、正义和公平的理解,就可能存在多少种对生命伦理学的俗世的理解。这导致的效应是: 对于医疗资源分配问题,我们既无权威理论和恰当说明,也没有被普遍接受或公认的论证; 对于、保健分配、安乐死也无法达成普遍一致的公认的主张。“……更值得注意的是,对良善生活和正当行为,没有一个富于内容( content - full 的、普遍接受的界定。关于如何着手解决这一困难,并建立一个规范的富于内容的伦理学( content - full ethics 和与之相适应的生命伦理学,也没有一致意见。”生命伦理学在具体内容上产生的歧见和异质性话语,带来了一种影响深远的“共识坍塌”的危机。在这个问题向度,生命伦理的价值图式在道德世界观上的体现,要求我们从形式合理化视域或程序正当性视域进行“问题域”的逻辑还原,以思考生命伦理如何应对或求解普遍原则之论证及其应用的难题。
当然,今天高新生命技术( 包括基因技术 、纳米技术和信息技术的进一步融合发展,带来了一些影响深远的伦理挑战和法律难题。高新生命技术的发展遵循“支配对敬畏的绝对胜利”。它不仅仅构成了现代人之“生存”无法摆脱的“座架”,还支配着从身体到心灵、道德和情感( 例如在脑技术或神经科学的最新进展中所展现的那样 的领域。高新生命科技通过对基因、信息、细胞( 或神经 进行操纵,发展出一种全面技术统治。在这个层面,生命伦理学说“中国话”,必然在关涉人性之本质、人格之尊严、人类自主性之内涵等实质伦理问题的理论诠释、实践治理和难题求解等论题,进而强调从实践智慧和实践理性视阈进行认知旨趣的实践还原,以探究具体情境中伦理难题的求解之道。
以上三方面涉及生命伦理的思考方式或探究方式在文化取向、原则取向、问题取向( 或难题取向 上的分殊及其话语方式的异质性分布。不难看到,它同时也特别地凸显了让生命伦理学说“中国话”的基本的价值目的之诉求。一方面,就文化根源而论,我们当然不能脱离中华传统的文化根脉和精神家园。让生命伦理学说“中国话”,就是要让生命伦理学传承中华文明之“道”。
毫无疑问,我们总是从中华民族的文化生命中产生“生命伦理”的思考方式和话语方式。中国传统的哲学和文化( 包括宗教、艺术、政治、法律等方面 ,是由中华民族世世代代的历史性伦理实存及其文化价值核心产生独具特色的理论话语和生命道德智慧,进而对卫生文明、生命政治、身体保健、医德规范、生死问题等创构了一套源远流长、影响深远的生命伦理的精神资源。这是西方生命伦理学不能完全理解、也无法全面、准确地呈现“生命”和“伦理”以及“生命- 伦理”内在关联的体系。我们必须面对或正视我们自己的生命伦理学的文化的、历史的和意识形态方面,描述中华文明体系中“生命”和“伦理”如何结合成为一种伟大文明进程的“生命伦理”之“道”。
另一方面,就道德现实而论,我们不能脱离人口意义的医疗卫生和保健的现实生活世界。让生命伦理学说“中国话”,就是让生命伦理学关注当下中国生命伦理的医疗卫生现实,以彰显中华“卫生”之“德”。不可否认,中国生命伦理学的话语体系构建不能脱离中国语境的“卫生”之“德”或保健之现实。“卫生”一词在汉语语境中是一个使用频率很高的日常用语,它的原义有“护卫生命”之义。让生命伦理学说“中国话”,要面向当代中国语境,讲述中国医疗实践和卫生保健的故事,探究和谐医患关系的建构途径,解决中国医疗民生问题,求解人口健康和医疗公正的伦理难题。其重点应放在其现实层面的“保健”、“卫生”之“德”的关注上。在当今中国医疗卫生体制变革和卫生健康革命的全面展开及医疗技术进步的宏阔背景下,重构生命伦理学的中国话语。优秀传统文化中的卫生美德论述只有转化为一种现代性道德话语,融汇进“现代医生- 医院体系”的道德形态之中,并在精神实质方面完成现代性转换,才具有普遍性并焕发生命活力。因此,在中国语境的现实性维度,我们必须适应全球化时代文明对话和文化融合的趋势,引入“和而不同”的伟大智慧,汇聚全人类的良知和智慧,只有这样,才能让说“中国话”的生命伦理学呈现为一种具有普遍的世界性意义的中华文明之“道”和中华卫生之“德”。
这里所说的“认知旨趣拓展”,是指从中国价值观的道德诠释视角出发拓展生命伦理学的知识谱系、话语形态和思想类型,目的是要摆脱过于“西化”的应用伦理学范式对生命伦理学的那种“窄化”的理解。这是从认知旨趣层面寻求对生命伦理学的理解范式进行突破,以利于进一步揭示并阐扬生命伦理学的( 不同于西方启蒙现代性的 中国现代性内涵和中国道德形态之特质。
就一般意义而论,“认知旨趣”在生命伦理学领域似乎预设了一个“提出问题( 或难题 -解决问题”的“技术路线”。然而,与专门具体的科学领域的认知旨趣不同,生命伦理学是一个自身充满矛盾的领域,以至于它甚至都不能清楚、明白地表明: 如何界定可靠的生命伦理学的专业知识,以及如何鉴别确定不移的生命伦理学内容。这使得生命伦理学的专业领域及其专家系统并不严格,而仿佛是一种力图穷尽“跨界”之可能的“杂烩”。它往往根据提问者的提问而给出相应解答。这使得它所给出的答案总会牵扯众多的学科领域和一些长期存在的根本分歧。比如,生命伦理学家并不简单地告知由论证得来的知识———如“就是***人( 或***害胎儿 ”,他们( 她们 还会指出,禁止的法律由于强迫妇女屈从于违背其意志的律令( 不准她们 而违犯了其基本权利。于是,生命伦理学的认知旨趣由于充满了“事实- 价值”的矛盾,不可避免地受到特定的道德框架的制约,且在不知不觉间,将“认知旨趣”从认知领域扩展到“价值域”或“道德域”。这种“认知旨趣拓展”典型地体现在两个方面: 一方面,生命伦理学的发展,取决于伦理学本身的发展,如果一种文化或文明体系中的人们不知道何种伦理和道德是指导其生活的准则,就不可能给出可靠的生命伦理学建议; 另一方面,对于一些引发重大道德难题的生命伦理学问题,人们更希望通过认知旨趣从知识域向价值域的拓展,来引发异质性观点和见解的实质性对话和协商,从而推动医学层面的生命伦理进一步拓展其认知旨趣,以面向文化层面的生命伦理。
由此,“认知旨趣的拓展”负载着一个更为重大而艰巨的任务,就是以尽可能包容的思想姿态和尽可能促进合作的争辩性商谈的形式,去理解“文化他者”,并以这种方式促进文化生命伦理学层面上的自我理解。“认知旨趣的拓展在一些重大生命伦理议题上( 例如,性行为的意义,生殖干预的正当性,稀缺保健资源的分配,器官移植的道德合理性,临终安慰和安乐死,等等 尽管难于达成共识,但是,由于它强调在跨文化条件下直面人类道德复杂性或道德多样性的现实,因而有利于从一种文化诊断或文化理解的意义上通过促进对话商谈和比照互勘而促进价值扩展。”因此,生命伦理学在话语体系层面,要自觉地意识到它的文化的、历史的和意识形态特性,反省其与特定人口形态、人伦形态和身体形态紧密相关的文化政治实践或生命政治实践。
就生命伦理探究的中国语境而言,中国人生活于其中的医疗生活史、疾病史、身体的历史和医疗制度的历史构成了中国生命伦理学建构的基本历史图景。这即是说,生命伦理学的“认知旨趣拓展”要体现中国价值观的道德诠释的基本诉求。这从反面进一步表明,认知旨趣拓展并不回避西方启蒙现代性带来的挑战,但它在一种价值拓展的意义上要求人们必须清醒地认识到: 任何借鉴、引入、应用西方话语的各种尝试虽然会为我们的研究提供有益的视角,但不能替代能够体现中国价值观的伦理话语体系和道德形态论述; 而任何传统重述的尝试( 或传统的重新发现 和语境回归的努力,必须有助于从一种原始生存和本源生命深度上寻绎文明之“道”,并具体地呈现为一种现实的卫生保健之“德”。
——题记
黑人领袖马丁路德金曾经说过:“这个世界上,没有人能使你倒下,如果你的信念还站立着的话。”
不论是怎样的风雨与磨砺,中国从未让意志倒下过。无论何时,无论何地,中华儿女时刻都让坚韧之光沐浴灵府,执着的精神永远是激励中华儿女不懈努力的一轮永不退色的红日。
儿童们苦苦守候,默默等待了一载的雪花缤纷而至。谁料骤雪的脚步若纷繁的马蹄不曾停歇,飘着飘着竟成了一场罕见的冰灾。千里冰封,万里雪飘的北国风光终究还是出现在了温暖,柔媚的南国里。
冰雪无情,阻隔了多少游子归乡的路,人间有爱,各地区积极行动,要将冰雪铲除。面对郴州人民断水断电的困境,各地区人民纷纷前来救助。唐山人民自发组织的“抗冰救灾小分队”踏上感恩之旅。更还有客死他乡的农民电工兄弟,感动神舟。
冰雪压不倒坚强的中国,中华儿女在冰雪中愈发凝聚。
随着遥远天边传来一声轰鸣,无数房屋轰然倒地,无数鲜活的生命,在瞬间断绝了声息。嗥鸣的风吹刮着无生的大地,几抹虚白的华阳斜照在碎砖瓦楞间,在脑海里投射出灯红酒绿的幻影。昔日的繁华,今日的废墟。
却见温总理,亲临这荒芜的'废墟中,将瓦砾间的课本拾起,紧紧的攥着,攥着,久久不语。却见温总理,身临灾区人民的帐子里,将孩子们稚嫩的双手握起,嘘寒问暖,像一位伟大的父亲。
灾难来临,中华儿女秉信着大爱无疆,坚强面对,因为我们在党的怀抱里。
奥运的消息,点燃了中华儿女的无限激情。我们欢呼雀跃着筹备奥运,迎接圣火。当明亮的火种徐徐的传向祖国大地,却也有无情的黑手欲阻隔圣火的传递。以身护卫圣火的女孩金晶是中华儿女的骄傲。
我们坚持不懈,我们坚强应对。最终让奥运圣火点燃了神州大地,向世界见证了中国的奇迹。全球瞩目的北京奥运在历史里被铭记。
千磨万击还坚劲,任尔东西南北风。
祖国。你经历了数千年的风风雨雨,依然屹立,你以你自身的经历,诠释了坚强意义。古人的谆谆教导,坚韧二字我定会铭记于心。
祖国。那群星闪烁,是我对你划过天宇的祝愿。愿你坚韧精神如泉用来,文明之花常开不败!
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