鲍德里亚特别举到广告的例子,来证明消费社会中,真实性是被忽略的,甚至是被牺牲的。在广告中,物品先被设计成一种伪事件,然后再通过消费者对其话语的认同而变成日常生活中的真实事件。比如马蜂窝APP,广告推出的时候,并不存在“旅游就上马蜂窝”这样的社会现象,但通过广告的宣传以及大量消费者的使用,就造成了“旅游就上马蜂窝”的社会现象。因此,广告本身是虚假的,之后才变为现实,而这种现实本身是可以不存在的,它来源于虚假。
人们的需要,在消费社会中也是被消灭的。前面说道,现代消费注重的是符号意义而不是使用功能,所以是存在一直消费的可能。在这样的背景下,人们的需求究竟是什么?似乎广告并没有提及,商家也没有提及。他们做的就仅仅是把要销售的产品摆在人们面前,来制造需求的暗示,诱导人们消费。所以就存在双11过后,清空了购物车,购买的商品就只在拆开快递包装的那一刻进入到我们的生活,之后就销声匿迹了。鲍德里亚认为,生产与消费的关系正在被颠倒,生产塑形的目的不再是功能性的实用,而恰是为了商品在消费中的死亡。时尚的逻辑便是如此,每一种时尚的产生都代表着它必然走向死亡。只有死了的时尚才有价值,才能催生新时尚的消费。
就媒体而言,也是存在这样一种消费主义倾向。大众传媒作为一种文化产品,同样不可避免带有消灭真实的情况。这不是媒体主动消灭真实,而是整个消费主义氛围中,符号意义站在了显面,而真实自动走到了产品的阴暗面。例如之前讨论的江歌案,人们讨论这个事件的出发点可能是同情心理,但最终,大众媒介大量的报道和分析,以及夹杂其中的不专业的片面的分析,构成了一个场域,在这里,事情原本的面貌是如何已经不重要了,重要的是,你消费的是哪一种情绪,人们不是在用江歌案讨论法律、人性,而是在用江歌案来丰富自己的符号库。“后真相时代”恐怕也是消费社会带来的恶果之一。
就思想而言,依旧如此。当然也离不开大众媒介的功能。大量的深刻的思想文化被大众媒介当做商品兜售,例如女性主义,原本是多元的、复杂的,其本身也是存在大量矛盾的。但在文化产品中,就表现为简单的符号,大多也是歪曲的符号。这种符号,被夹杂在大众传播中,受众以此类符号作为划分群体的标准。这些符号可能并不是女性主义的特质,但发展到现在,倒是这些拥有这些符号的人开始质疑女性主义的内核了。因而,消费主义不仅仅是创造了符号价值,也代表思想文化本身的意义被消解。这就是消费主义内在的死亡逻辑。
“让小消费者更有力量”不应该仅仅是一句口号,我们应该养成维权的习惯。我们平时可以通过上网浏览信息或听取维权讲座等方式,学习辨别三无产品的方法。平时买东西是要多注意保质期限、生产日期、合格证、商标等。再确定是否要购买此产品。
作为学生,我认为我们应该懂得怎样维权。维权关系到我们的共同利益,需要大家一起努力,只有假冒伪劣商品没有市场,不法商家没有了生存发展的空间,这样我们消费者就会愈加地有力量,社会才会变得更加纯净。
《消费文化》一书作者将研究的个体人以社会等级、性别、种族和年龄进行了区分研究,根据人体在社会群体中的不同地位进行消费观念和消费文化的研究,得出了社会地位对个体人消费观念影响的系统理论,创造性的提出了消费文化提供了创造社会和政治身份的新方法的命题。并系统归纳总结了如今买卖市场中日益凸显的消费风格化倾向。
研究消费文化对更好的了解市场经济更好的适应市场经济的意义重大,作为经营者不光要了解学习经营理念,还要注重消费者的研究,对自己所经营的经营项目有一个消费群体定位至关重要。消费文化随着我国社会主义市场经济的`不断发展进步,终将会走进社会市场的每一个角落。
给自己的消费观一个合理的消费文化层次上的定位,对促进一个人理性、合理消费也将起到十分重要的作用。
如果让我买一些东西的话,我会根据平时常用的东西要多买一些。那些家里有而且又用不着的东西就少买,甚至不买。但是,当一个物品坏了的时候,就要及时维修,如果是一支钢笔尖坏了,买一个钢笔尖的钱和买一支钢笔的钱相差不多,那样还不如再买一支新钢笔呢!所以说,买东西要有技巧。
前不久,我看到商店里挤满了人,出来的人手里拿着各种各样的小零食,这不是浪费钱吗?其实,那些都是垃圾食品,吃了对身体有害,少吃点零食不但对身体有益,而且还能省钱呢!
我嘛!不太喜欢花钱,即使花钱也不会花自己的压岁钱,而是花平时靠做家务得到的零花钱,一般就是买一些学习用品和生活用品。零售也不经常吃,一个月偶尔吃一次两次,所以花的钱就少一些。
我很喜欢吃外面的油炸食品,油炸食品不但花费高,而且对身体伤害很大,听说有的是用地沟油做的,并且添加了很多食品添加剂,还是少吃甚至不吃最好,不但保护了身体,还能省下一笔钱。
这就是我的消费故事,要记住买东西要有计巧哦!
这样的社会,也是存在反抗的。那就是暴力、亚文化以及疲劳。
鲍德里亚认为消费社会来源于丰盛社会,对于消费社会的反抗其实来源于对丰盛社会的抵抗。丰盛社会中暴力的特点是无目的、无诉求、象征性,和过去传统的暴力方式不同,过去的暴力往往是有目的的,是表达某种诉求。比如战争,是为了争夺资源,暴力是建立在争夺财富的基础上的。而在丰盛社会中,资源和财富是不缺少的,缺少的是消费选择。社会中的暴力更多的.是表达对社会的失望,对跨越阶层的焦虑,比如整个6月一系列的暴力事件,几乎都具有这样的特点。反过来说,消费社会或者丰盛社会下的社会控制更让人绝望。消费社会中,化解暴力的方式是增加更多的服务或者消费,比如增加对服务行业的行业标准以增加幸福感,但这是在牺牲服务行业人群情感的基础上进行的;又比如增加新的符号消费,生产某个领域的成功来解除焦虑。但从根本上讲,这些都无法解决暴力发生的原因,即社会阶层的差异符号带来的差异消费。
亚文化也是反抗的一种。鲍德里亚口中的亚文化主要指毒品、禅宗、摇滚等等文化,他们有一个共同的特点就是拒绝被名誉地位原则社会化,拒绝丰盛、社会成功及摆设的礼拜仪式。这些亚文化看起来会表现低俗甚至弃世的倾向,但其精神境界本身是高尚的,它代表凸显个人价值的倾向,而不是甘心把个人抹***服从消费。
可值得玩味的是,无论是暴力还是非暴力的亚文化,最终还是被吸收到消费文化中。暴力作为一种可消费的素材,成为了传播中的新闻元素,成为编剧的素材。暴力的主体被塑造成不成功的人,无法选择正确的人生道路。这个塑造过程本身就塑造了一种符号,来引导人们消费这样的道路。亚文化更是如此,符号化更为突出。亚文化被青年广泛运用,但和其他思想文化一样,其文化内核被简单化歪曲化,最终造成“中国有嘻哈”的不伦不类。
最后一种抗争形式则是疲劳。丰盛社会下,并没有实现机会均等,反而形成了更多的竞争资源。比如知识、身体、符号、生活方式等等,都构成了社会竞争的资源。个体会在这个过程中与他人竞争,要么一直不停竞争下去,被永远不停歇的符号生产和消费所拖累,要么意识到社会骗局转化为暴力,要么就对当前生存环境采取消极态度,即疲劳,也就是现在所说的“佛系”。这种看似消极的态度,在鲍德里亚看来却是最为积极的抗争方式。因为在消费社会中,疲劳是个体唯一能够支配的东西,是唯一能够不被消费转化的东西。
鲍德里亚对消费社会中的反抗持很强烈的悲观态度,三种抗争方式中有两种是被消解的。在我看来也是如此,甚至第三种抗争形式也会被消解。尽管疲劳是个体唯一能够支配的东西,但疲劳并不是什么人都可以随时调用的。疲劳的满足必然会优先出现在有特权的人身上,和休闲一样,疲劳需要花费的时间和精力,需要人们用大量的劳动来换取。现代社会的焦虑无处不在,所谓的“佛系青年”也越来越多,但他们并没有采取疲劳态度,还是甘心受丰盛社会的支配。疲劳也被转化为某种消费文化。而真正疲劳的人,又无法提供交换疲劳的价值的人,往往选择自***,他们又何谈是抗争胜利了呢?
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