幸福,得到让人觉得很难,而有时又是那么的简单。幸福,触手可即,一不小心,就会遥不可望。幸福,可能拥有一辈子,但也许只是那么一瞬间。
——题记
幸福,是一个多么美好的字眼,它是人们亘古不变的追求,更是人们一个美好的向往。
幸福是什么?
是那至高无上的地位?是那大把大把的财富?还是那至高无上的权力?
不,都不是。
病人说:“幸福就是健康,金钱能买来药品,但买不来健康。”
孤独者说:“幸福就是友情,金钱能买来朋友,但买不来友情。”
老人说:“幸福就是青春,金钱能买来钟表,但买不来时间。”
医生说,幸福就是康复的病人;
老师说,幸福就是学生的快乐;
父母说,幸福就是茁壮成长的孩子;
小朋友说,幸福就是好吃的零食……
幸福似乎没有定义。
幸福在那里?
一个美满的家庭,他们关心家人,幸福就在自己的家里。
一个和谐的班级,他们互帮互助,幸福就在班级中。
一个快乐的团队,他们爱护一切事物,幸福就在他们身边。
曾几何时,我们偎依在父母的怀中,聆听这世间最美妙的话语;曾几何时,我们挽着朋友的手,诉说着我们真诚的友谊;曾几何时,我们漫步在林中的小路,感受着自然给予的恩赐;曾几何时,我们奔跑在广阔无垠的草原上,手握风筝线,回味着儿时带给我们的欢乐……
幸福似乎无处不在。
幸福有多长?
父母对孩子说:“我要让你一辈子都幸福,我亲爱的小宝贝!”
绝症患者得知自己只有1个月的生命后,并不害怕,而是快乐的度过这一个月,在生命的最后感受到了幸福的美好。
幸福,可能有一辈子,可能只有一个月,也可能是一过既逝的一瞬间。
是帮助别人后,别人给的一颗感激的心;是认识了新朋友后,朋友给的一个真诚的微笑。
幸福似乎有长有短。
幸福真是让人难以捉摸。让我们关爱他人,珍惜身边的每一个细节,放开手脚,把握好幸福吧!
刘翔负伤的确使亿万中国人心碎。在众多鼓励声中,也掺杂着少数令人不悦的声音,什么“代言公司投资化为泡影”、“刘翔再度令人失望”,甚至还有人质疑刘翔的伤痛。或许中国人太希望在田径赛场上崭露头角,把厚望全部寄托在刘翔身上,对于结局的失望可以理解。但将原本带伤的刘翔仍进极度压力的深渊,又让其攀向金牌的悬崖并非明智之举,刘翔假装伤痛更是空穴来风。至于那些代言公司,难道只有运动员举着金牌谄媚的笑容才能让他们赚的盆满钵满么?也许他们看中的'只是物质而不是精神罢了。
成功,何必用金牌定义。相比而言,刘翔固然是幸运者。收看新闻时,主持人口中的赛场喜讯永远只有金牌细节,至于银牌和铜牌,有时一句话带过,有时甚至只字不提。人们的确更愿意记住第一。许多运动员因为只拿到银牌,就痛哭流涕,难道他们真的很失败吗?还有很多在赛场上奋力拼搏最终却没有拿牌的运动员,没有人记住他们。在我看来,所有为梦想全力奋斗的运动员,即使他们不能站在领奖台上唱着国歌看着五星红旗徐徐升起,都是成功者,因为他们战胜了自己。
成功,何必用金牌定义。羽毛球在场上消极比赛事件引起轩然大波。从雅典奥运会冠军张宁、龚智超到伦敦奥运会被迫罚下的于洋、王晓理,让球也是理所当然。表面的“为了国家利益”,说到底,不就是金牌么?难道为了几块金牌,就要与奥林匹克精神背道相驰?在者,即使不让球,运动员仍然具备很大的夺金实力。再说,这些并不光明正大的金牌,就真能证明中国体育事业的成功,而国人就不会为此感到羞耻吗?也许,我们没有必要太在乎金牌的数量,而是用一种纯粹的眼光去看待金牌,用一种理性、发展的眼光看待体育,不要将成功定义的太死。
成功,何必用金牌定义。每个运动员都有自己的信念与尊严,他们知道为国家和梦想奋斗,我们应当微笑着看着他们进步,而不是过分的干涉和苛求。没有金牌,他们同样可以成为成功者。不要让金牌成为众多利益勾结的物质成品,更不要让运动员成为这种体制下的悲哀。
成功,何必用金牌定义!
看了一篇“幸福靠自己寻找”的文章,触动灵感,我也来说说“幸福”。
幸福是什么?《新华词典》的解释是:“生活、境遇愉快美满”;这里的“愉快”是指人的心境,而“美满”则多指人的生活实体状态。《辞海》对幸福的解释是“在为理想奋斗过程中以及实现了理想时感到满足的状况和体验。”这里,将幸福的主体放在“理想”上,无论是“奋斗的过程”还是已经“实现了”,都达成了幸福。在伦理学上,还有一种“幸福论”,认为幸福是人生的目的与道德的标准,而且产生了“快乐论”与“完全论”两种形式的争论。
究竟什么是幸福?我认为无论词典怎么解释,都是抽象的、笼统的;因为每个个体的人,在生活的现实状态中太具体了,不可能有一个标准的公式,来运算形形色色的个体幸福的得数。因此,我认为,所谓幸福,就是只有自己才能感觉的一种相对满足的心理状态。它不一定有“理想”,不一定有“奋斗过程”的体验。有句俗语说,鞋子舒不舒适,只有穿着的人自己知道。一双在别人看来很不错的鞋,自己穿着觉得不舒服,还可能磨起很多血泡,甚至摔交;反之一双看起来不怎么顺眼甚或难看的鞋,却穿起来十分舒坦,别人怎么能知悉你的“切肤”之感呢?这道理很简单,在别人眼里,所有的视觉结果都是表象,君不见,时有耳闻的大腕明星、政界要员、百万富翁的自***,我们能说他们生活、境遇不愉快、不美满吗?能说他们没有“为理想奋斗”的“过程”和“实现了理想时”的“满足”吗?
当然,我并不是说幸福是不需要理想的,关键是理想与现实的状态是否匹配;或者在理想达成后,其心理状态是否满足;也有人有理想,有奋斗的过程,但因为理想与现实之间未能同步,或理想的本身就不具有现实性,因此即便有“奋斗的过程”,也可能难有幸福的体验。
有一个在检察院工作的朋友说,“平淡、满足就是幸福”,如果我们不从人生哲学的角度去思辩,我认为这也是一种朴素的、对幸福的恰当诠释。因为平淡,便没有了那些名利的角逐,没有了尘世的琐碎纠葛;因为满足,便少却诸多苦心孤诣的钻营,少却诸多尔虞我诈的明争暗斗。这其实是一种实实在在的人生观,是心灵上的自觉的自我放逐。如同毕淑敏在《提醒幸福》中所说,幸福并不与财富、地位、声望、婚姻同步,这只是你心灵的感觉。毕淑敏在这里对幸福的定义,也是指人的个人感觉。但接下来,她将幸福延伸,“所以,当我们一无所有的时候,我们也能够说:我很幸福,因为我们还有健康的身体。当我们不再享有健康的时候,那些最勇敢的人可以依然微笑着说:我很幸福,因为我还有一颗健康的心。甚至当我们连心也不再存在的时候,那些人类最优秀的分子仍旧可以对宇宙大声说:我很幸福,因为我曾经生活过。”这段话说的就是一种境界,是形而上的人生观和世界观的产物,我们无需去作更多的注解。
在现实生活中,作为生活主体的人,在不同的状态下,其幸福的标准当然不具有同一性。所谓不同的状态,即每个人自身所处的环境(包括社会环境、政治环境、人文环境乃至家庭环境、生活环境等),个人素质(包括先天素质、文化素质以及性格、品行等)以及机遇等,在每个人身上便构成不同的幸福标准,从而形成不同的个体的幸福状态。然而人生漫长,每个人的人生状态总是起伏跌宕,而幸福也不会一成不变从一而终。就如同马斯诺在心理学的“层次需求论”的原理一样,人的幸福的标准也会在不同的生存状态下发生变化。层次越低时,就越是没有什么境界可言,打个比方:一个极度饥饿的人,在四处无食可觅的情况下,假若发现悬崖上有食物,他一定会千方百计甚至冒死去取,尽管明知可能会摔死。因为这时候,他的第一需求或者说第一层次的需求是食物,那么取得食物的时候就是他感到幸福的时候,当然谈不上什么境界。
因此,关于幸福的定义,我们可以进一步概括为:幸福是指在各自不同的条件下,达到了相对满足的生存状态,从而产生的一种自觉的心理愉悦行为。
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