随着我国综合国力的不断提升和国际上对非物质文化遗产保护更加重视,我国的非物质文化遗产申报渐成热潮。2006年,国务院批准首批国家级非物质文化遗产名录。非遗项目申报日渐成为一种文化语境,影响着我国民间音乐的保护与传承。
非物质文化遗产从概念的提出到成为国际公约并在全世界推行,历时三十几年,便深入世界各国主流意识中。在长期的历史积淀中,我国各地形成了各具特色的传统音乐品种,尽管每一批的“人类口头和非物质遗产代表作”都有我国传统音乐的身影,但相对于我国民间音乐的种类繁多,有幸入选而被法定保护的民间音乐仍属少数。非遗申报已成为影响我国民间音乐保护与传承的文化语境。政府、学界、民间艺人以及民众该以何种理念和行动对民间音乐进行保护与传承,是亟待解决的问题。
在非遗申报成为文化语境当下,社会各界应坚持“政府主导,社会参与,明确职责,形成合力”的基本原则,合理利用非遗申报语境所带来的便利条件,保护与传承民间音乐。民间音乐因所处的文化语境不同而可分为非遗立项类、非遗规划类和边缘化类等三类分别对其保护与传承。
所谓非遗立项类,如昆曲入选首批“人类口头和非物质遗产代表作”以来,我国共有16项与民间音乐相关项目入选世界级非遗,在1219项国家级非物质文化遗产项目中,有近半数项目与民间音乐相关,加上更大数目的省级、市级和县级项目,非遗项目民间音乐的惊人数目令人关注。因此,尽管已获批项目的民间音乐品种都是急需保护的,但对其进行保护工作时仍要遵循良性保护的理念。
任何一个民间音乐品种获得非遗立项,政府职能部门都投入了巨大的人力、财力、物力支持。因此,职能部门必须加强监管和后续投入,进行总结并制定后续保护与传承方案,不可将非遗立项获批当作地方招牌,过多追求商业价值,违背申报的初衷。
政府职能部门应建立完善的法律体系和政策引导体系,监管好相关的资金运作流程。地方政府可搭建平台,引入地方民间文化组织和地方高校人员,对非遗立项类民间音乐进行解读,将“静态”的非遗民间音乐转化为“动态”的文艺节目引入社区,将“乡土化”的民间音乐转化为特色教材引入校园,通过吸纳更多的受众逐步恢复此类民间音乐的生存空间。
非遗立项类民间音乐是亟待保护的音乐品种,同时也是相对成体系的音乐品种,地方高校可结合当地实际,将本区域内此类音乐品种整理编入教材,逐步纳入课程教学体系。在此过程中,可先聘请代表性传承人进校园,一方面开展讲座,提高民间音乐的影响力,一方面将核心技艺传授于在岗教师,培养讲授后续非遗民间音乐的师资力量,教师在这一过程中,也完成了从普通教师到非遗项目一般性传承人的转变,从而为民间音乐的传承奠定更为宽广的传承基础。
非遗申报是一个长期而又繁琐的工作,它涉及到音乐品种的历史、现状、音乐本体、生存空间、仪式场域等方面。所谓非遗规划类,是指在申报过程中,以政府职能部门为主导,调配好非遗申报过程中各种力量,通过职能分工将申报相关事项加以完善,使其符合非遗申报的相关要求。
此类民间音乐在进行非遗申报的准备过程中,政府职能部门应调动好地方高校的相关科研力量。我国非常重视培养高校科研力量,每年都会有不同级别的社科类、艺术类基金项目投放地方高校,政府职能部门可搭建地方高校与基层文化单位的互动桥梁,引导地方高校科研力量集中精力对非遗规划内民间音乐进行细致、有序的田野工作,整理、挑选适合该音乐品种进行非遗申报的相关资料,提高前期准备工作的时效性。
随着民间音乐生存环境不断萎缩,民间音乐已不能为传习者带来必要的经济利益,民间音乐的'传承人呈现青黄不接的现状。在如此情况下,高校教师适时的介入,有利于为民间音乐传承引入更高层次的一般性传承人,且不受经济因素的限制,从一定程度上可以缓解民间音乐传承人缺失的困境。高校科研力量的介入,一方面可以为此类民间音乐申报非遗做足前期准备工作,一方面又使此类民间音乐的传承不至于仅依靠申报非遗项目这一条保护与传承之路。
所谓边缘化类是指,从某种程度上说,非遗申报这样一种语境可以促进民间音乐的保护与传承,但并非所有的民间音乐都必须按照这样一种模式去保护与传承。非遗申报毕竟只是一种途径,在此种语境中被“边缘化”的民间音乐应选择适合自身的传承途径去传承。
在不同的历史时期,民间音乐都会吸收、利用当时的流行元素,这在琵琶、古筝等代表性民族乐器的发展过程中屡见不鲜。民间音乐在漫长的历史发展中走到今天,都曾经历了无数次岁月的侵蚀与洗礼。民间音乐本身具有强大的适应性与自我修复力,在今天,仍有众多民间音乐活跃于民间,并逐渐接受了时下的一些流行元素,从而吸引了更大群体的受众。这种现象,在中部省份的丧葬礼俗音乐中都有表现。传统的吹打班社在丧葬礼俗服务时,在传统仪式中保持了原汁原味的礼俗音乐传统;在融合邻里感情时,适时地引入了电子琴、架子鼓等现代乐器,从而吸引了青年一代的受众关注丧葬礼俗。
更多的民间音乐因不符合进行申报的硬性指标而被“边缘化”,并非完全是坏事,正是因为被“边缘化”,此类民间音乐才可以沿用数千年来不变的传承模式,通过自身的适应性与自我修复力去融入时代,传承于当下。在此过程中,职能部门可以在寻找适合进行非遗申报音乐品种的同时,理清当地被“边缘化”的音乐品种,为下一步的探索保护与传承工作奠定基础,确保此类民间音乐在非遗申报的语境中不至于“被消亡”。同时,地方文化部门可与地方高校协同工作,让高校师生以实地调查的形式记录此类音乐品种“边缘化”的演变过程,以寻找可行的传承之路。
明亮而又散发着点点彩光的水晶灯高悬于头顶的波浪形天花板上,四周没有过多的奢华装饰而是被古色古香的木制品所包围。一家人有说有笑等待着精挑细选的美食上桌,今天大家都抽出时间一起吃顿饭,算是弥补一下原本应天天拥有的团圆气氛。
饭桌上,拾起筷,细细品,不尽洋溢起满足的笑容。我们边吃边聊,我的目光不经意间扫过了父亲,只见他浓黑的眉毛皱起眼睛紧盯着我,并扬起下巴朝我努了努嘴,在众人的嘈杂声中他显得颇为烦躁,“怎么又开始犯老毛病了?告诉过你多少次,吃饭一要手扶碗,二不能吧叽嘴!”父亲大概是因为在公众场合没有显出生气的样子。他将小巧的酒杯端起,轻呡一口浓酒,用筷子随手夹住一粒花生米丢入口中,往往这是他发愁的表现。果然,父亲微微摇摇头用不足以让别人听到的声音叹到:“哎,什么时候才能长大呢?什么时候才能长点记性呢?”
我本以为由于自己不在意犯的一次错误,父亲应该不会看得太重,可不知这一次算是触碰到了父亲的底线。
回到家,我坐在地毯上静静聆听父亲的教诲:“孟子的《离娄上》说:“离娄之明,公输子之巧,不以规矩,不成方圆。矩不正,不可为方;规不正,不可为圆。”遵规守矩不仅仅是在吃饭时,而是做每一件事都要这样。”那天晚上窗外下起了沥沥细雨,父亲的话也像这下落的雨滴,不断地点醒着我的灵魂。此时的他将“守矩”的家风传承给了我。
从那以后我每次吃饭都会想起父亲的话,时刻注意着自己的行为。
几年过去,我和母亲出去聚餐,听见小孩子吃饭时的口中“奏乐”,不禁皱起眉头,这声音太破坏就餐心情了,想起父亲当年的教诲很是感激。他教导我守规矩更多的是出于为他人着想,这些规矩虽小,却总是能无影无形地影响着他人,人们总以为细节不会影响什么,没有必要去在意它,其实事实恰好相反。少一个螺母会导致一个航天器发射的失败;少一根钢筋会造成一幢大楼的倒塌;少一种良好的家风传承会使一个人一生不再完美。
“五寸之矩尺天下之方”,天之大,地之广,家之脉,因得以传承而长存。
汉字,乃是我国的一大魅力。从古代的仓颉造字,到草书、行书,再到如今的各种字体,汉字在我们的手中变得更加美丽多彩。
想想,古代的人们为什么造字?为的是能更好地交流沟通。那些大书法家王羲之、王献之为什么要将汉字写得那么漂亮呢?因为他们想让外国人瞧瞧,这是我们中国独有的美。都说秦始皇焚书坑儒、修筑长城,是一个暴君。可他在统一全中国后做了一件重要的事,就是统一文字。这对于我国的汉字史是重要的一步,要是秦始皇没做这个决定,有可能如今的汉字不会出现。
再聚焦现代,虽然汉字已经离不开我们的生活,但是“提笔忘字”这种毛病已经严重地入侵到我们的生活中。所以,中央电视台推出了《中国汉字听写大会》这档节目,呼吁人们让古籍里汉字活起来。我本人很喜欢这档节目,因为我对古籍比较有兴趣。平常自己没事时也会翻翻字典,看看一些难字和生僻字,并记下来。字与字之间有着不可分割的联系,有时,一个字可以引申出许多的词、成语和故事。我查字典时,查到要查的字了,并不是合上字典,而是翻到后一页去,瞧瞧后一页有哪些字。所以,我每次查字典,收获的都不止一个字,久而久之,这也成了种习惯。这不,《汉听》来选拔人才了。这可撞我枪口上了,通过平常翻字典与看《汉听》的积累,我轻松地通过了初赛与校赛,但越往后比越难,看来赛场上也是高手云集啊!那些字难吗?不难。只是因为平常没去关注他们。我觉得《汉听》这个节目十分有意义,不仅发掘出了许多的汉字天才,更让人们惊叹道:“哇!原来还有这么多我不认识的字!”使得人们提高对汉字的重视。
参加《汉听》选拔赛,令我受益匪浅。不仅了解了一些我所不知道的词,还交了一些实力强劲的朋友,共同交流这方面的知识。我要为《汉听》点个赞!作为二十一世纪的少年,作为国家新一代的栋梁,我们应当传承中华文化,争做中华文化推广大使。
礼是文明和野蛮的分水岭,礼是人与人交往的方式,礼还是日常生活的准则。富贵而知好礼,则不骄不淫;贫贱而知好礼,则志不慑,左传中有言道:“礼,上下之纪,天地之经纬也,民之所以生也;礼,经国家,定社稷,序民人,利后嗣者。”足可见礼仪在文明社会和民生方面所扮演的重要角色。而中国传统礼仪文化经历了千年的历史洗濯和沉淀的,那些优秀的文化价值礼仪不应被摒弃,而应被完善、继承和发扬。
驻德全权大使吴红波曾被德国问道“德国人能从中国学到什么?”,吴红波答道:“谦虚。譬如:中国人完成一个项目,他不会突出自己的作用,他首先讲得是他的团队,他的导师,较少提到自己”,自卑尊人便是中国礼制精神原则所在。所谓“自卑”不是要故装卑微自己,而是放低姿态,谦恭待人。若要好,大敬小。这种诚敬谦让,合众修身的礼仪原则在当代社会仍值得提倡。
传统礼仪还传播了许多优秀的.基本价值观,如敬、恕、诚、信、仁、爱。在现代功利主义教学模式下,我们早已忘了传什么“道”,中国应该传什么“道”。而礼仪文化却给我们提供一个精神平台来领会这些优秀的精神内核。著名文学史者刘梦溪指出:“敬、恕、诚信、仁、爱等,应成为中华儿女的文化识别符号。
然而,传统礼仪也有其闭塞成旧的一面。如古时女子以纤小玉足为美,从小裹脚造成女子足部骨骼被硬性弯折,严重影响了其正常的生理活动;儿女应听父母媒约,指腹为婚是谨守孝道的错误观念也使许多有情人分隔天涯。传统礼仪的封建思想一定程度框限了思想的自由,也阻碍了社会文明的进一步发展。
中华礼仪文化虽有落后、陈旧弊端,但究其本质是对现代社会极有现实意义的优秀精神遗产,永不过时。择善而之,其不善而改之,让其成为国人深层价值的“根”。
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