抗疫历程作文【一】
《美的历程》是中国美学的经典之作，凝聚了作者李泽厚先生多年研究。他把数千年的文艺、美学纳入时代精神的框架内，揭示了众多美学现象的历史积淀和心理积淀，具有浑厚的整体感与深刻的历史感。本书将中国人古往今来对美的感觉玲珑剔透地展现在大家眼前，如斯感性，如斯亲切。书中夹叙夹议，见解精到，文字简洁，明白晓畅，曾影响了一代青年，引导了一批又一批的读者步入美的殿堂，能短时间内让人大致全面了解中国古代艺术，得到美的熏陶，确实是一部很好的读物。
《美的历程》从宏观鸟瞰角度对中国数千年的艺术、文学作了概括描述和美学把握。全书共分十章，每一章评述一个重要时期的艺术风神或某一艺术门类的发展。它并不是一部一般意义上的艺术史着作，重点不在于具体艺术作品的细部赏析，而是以人类学本体论的美学观把审美、艺术与整个历史进程有机地联系起来，点面结合，揭示出各种社会因素对于审美和艺术的作用和影响，对中国古典文艺的发展作出了概括性的分析与说明。
作者认为，艺术趣味和审美理想的转变，并非艺术本身所能决定，决定它们的归根到底仍然是现实生活，故而考察一个时代的文艺，必先考察那个时代的社会经济、政治情况。本书的每一章都大致遵循着这一思想构架而展开。
如第七章《盛唐之音》。提起唐代的艺术，相信大多数人都会最先想到唐诗。唐诗正是盛唐艺术的典型代表，也是中国诗歌艺术的顶峰。那么，它何以出现在这一时代呢？作者的分析给出了答案。唐代是中国古代最为辉煌的时代，帝国初始，在政治、财政、军事上都非常强盛，对外开疆拓土，军威四震，国内则是相对的安定和统一。一方面，南北文化交流融合，另一方面，中外贸易交通发达，同样也带来了异域的文化。这是空前的古今中外的大交流大融合。无所畏惧无所顾忌地引进和吸取，无所束缚无所留恋地创造和革新，打破框框，突破传统，这就是当时的社会氛围和思想基础。
在政治上，官阶爵禄日益代替阀阅身份，成为唐代社会视为最高荣誉所在。先前的门阀士族被压制，世俗地主阶级的势力在上升与扩大，科举制度的确立，使得知识分子可由考试而做官，参与和掌握各级政权，突破了先前门阀世胄的垄断，一条充满希望前景的新道路在向他们开放。等待着他们去开拓。个人、民族、阶级、国家都处于欣欣向荣的上升阶段。就在这样的社会条件下，孕育出了盛唐艺术，孕育出了唐诗。它蕴含着对有血有肉的人们现实的肯定和感受，幢憬和执着，渗透着具有青春活力的热情和想象，即使是享乐、颓丧、忧郁、悲伤，也仍然闪烁着青春、自由和欢乐。
初始，卢照邻骆宾王使诗歌由宫廷走向生活，刘希夷张若虚又使之变而为青春少年的清新歌唱；王勃等初唐四杰继而把《春江花月夜》式的少年空灵的感伤，化而为壮志满怀求建功立业的具体歌唱；终于，陈子昂喊出“前不见古人，后不见来者……”盛唐之音自此而始。此后，边塞诗、田园诗各擅胜场，前者豪迈勇敢，一往无前，后者优美宁静，明朗健康。而李白，更以其狂放恣肆的气魄，天纵神授的奇才，奏出了盛唐艺术的最强音。惟其有盛唐，才能有唐诗，有李白。
在本书中，作者以细密的考察论述了绘画、雕塑、建筑、文学、书法等艺术门类在各个时代的兴起与演变。并在充足的个例分析之下以高度凝练的语言指出了各个重要对代的艺术精神。这都证明，《美的历程》是一部小书，篇幅不过十几万字；《美的历程》又是一部大书，它考察了从远古图腾到明清绘画、工艺达数千年华夏民族的艺术发展。读之使人神驰千年，遨游于历史的长河中，不断领略一个又一个时代的艺术精神，捕捉到华夏民族美的足迹。
抗疫历程作文【二】
不久前经人推荐拜读了李泽厚先生的《美的历程》。先生从宏观鸟瞰的角度对中国数千年的艺术文学做了概括描述和美学把握。
我们每个人不管身份如何，贫富贵贱，地位高下，追求美却是每个人的本性。因为人类在物质生产过程中便逐渐追求和发展精神生产和创造意识形态的产物———“美”，这个追求是人类的高级属性发展的结果。但是什么是美？美是如何产生的？美的本质是什么？我们中国美学的着眼点在哪里？这些问题至少对我是模糊的。
李泽厚先生用他哲学家的思维，美学家的理论，文学家优美的散文般的文字表现形式，为我们清晰而深刻的阐述了以上这些问题。让我深深沉醉在“美的历程”里，久久不肯离去。
本书里，李先生从粗狂的远古图腾——“人首蛇身”，“人首鸟身”那原始艺术的“龙飞凤舞”，从殷周青铜艺术的“狞厉的美”，先秦理性精神的“儒道互补”，魏晋“人的觉醒”的风度，唐宋佛像雕塑，宋元山水绘画及诗词曲的审美品类，直到明清小说戏曲的浪漫感伤……有时一泻千里，有时涓涓细流；有时一气呵成，有时娓娓道来。让读者欲罢不能。
我在读李先生的《美的历程》的过程中，有些章节泛读，有些是精读的。比如，第三部分“先秦理性精神———儒道互补”，我是精读的。因为我要搞懂，中国美学的着眼点在哪里？这是我很迷糊的问题。
李先生在这一章节里有这样一段话：艺术和审美“因为重视的不是认识的模拟，而是情感感受，于是，与中国哲学思想相一致，中国美学的着眼点更多不是对象、实体，而是功能、关系、韵律。……中国古典美学的范畴，规律和原则大都是功能性的。”他对这个功能性有以下四方面的阐述：
其一，“它们作为矛盾结构，强调得更多的是对立面之间的渗透与协调，而不是对立面的排斥与冲突”。我的理解是，在艺术领域，诸子百家，各显神通，但他们会有许多的矛盾和冲突，表现最为明显的是儒道两家的对立思想。儒家思想对艺术“强调的是官能、情感满足和抒发，是艺术为社会政治服务的实用功利；道家强调的是人与外界对象的超功利的无为关系亦即审美关系。是内在的精神的、实质的美，是艺术创造的非认识性的规律。”。就此看来，儒家思想对政权的巩固，对社会秩序的维护，乃至家庭的稳定都是有利的，所以儒家思想的功利性是有必要的。但它对人性的自然发挥是有约束的，它“以其狭隘的实用的功利框架，经常造成对艺术和审美的束缚、损害和破坏”。然而，人性的自然发挥是不以人们的意志为转移的，道家则崇尚自然，突出自然和人性的光辉，它恰恰给予儒家“这种框架和束缚以强有力的冲击、解脱和否定。浪漫不羁的.形象想象，热烈奔放的情感抒发，独特个性的追求表达给中国艺术发展提供新鲜的动力”。但道家的思想有些是不被统治者接受的，倘若太崇尚自然，太无序散漫，对政权的巩固，对社会秩序的维护也是不利的。面对儒道的矛盾，采取互补的方式是最佳的途径。这就说明我们的美学和艺术要强调艺术领域这些矛盾的对立面之间的渗透和协调，而不是强调其对立面的排斥于冲突，于是，儒道互补就成了这种对立面之间渗透和协调的最好方法。
其二，李先生说：这个功能性“作为反映，强调得更多的是内在生命意兴的表达，而不在模拟的忠实，再现的可信。”比如，李白的诗里形容的瀑布为“飞流直下三千尺”，他把普通人眼里的瀑布，不是忠实于原型的普通表述，而是进行艺术了的彰显，但他还嫌不够，他继续说：“疑是银河落九天”，把瀑布这个特征用比喻的方法更加艺术化的凸显出来，把瀑布的美和壮观艺术地呈现在读者面前，这是作家强烈的情感流露，他也让读者产生了同样强烈的共鸣，于是作者和读者的情感交融在了一起。所以就像李先生说的：美学重视的不是认识的模拟，而是情感感受。
其三，这种功能性“作为效果，强调得更多的是情理结合，情感中潜藏着智慧已得到现实人生的和谐和满足，而不是非理性的迷狂或超世间的信念。”我的理解是，虽然美学和艺术不是人对物质世界的认识的模拟，但艺术也应该尊重客观世界，要表达人的潜藏在情感中的智慧，而不是脱离现实的不着边际的胡编乱造或闭门造车。而人的自然环境，社会生活环境是艺术家创造的源泉，唯有走入自然唯有与社会相结合，艺术家和艺术领域才有创新和发展的可能。所以，艺术家的作品的情理结合也是中国美学所要强调的。
其四，这种功能性“作为形象，强调得更多的是情感性的优美（”阴柔”）和壮美（“阳刚”），而不是宿命的恐惧或悲剧性的崇高。”对于这一点，在许多看似感伤的诗句里都可以看到“美”的流露。
比如，唐朝的陈子昂的诗“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独沧然而涕下。”
李先生说：他的诗句虽“满腹牢***，一腔愤慨的，但他所表达的却是开创者的高蹈胸怀，一种积极进取、得风气先的伟大孤独感。它豪壮而并不悲痛。同样，像孟浩然的《春晓》：
春眠不觉晓，处处闻啼鸟，夜来风雨声，花落知多少。
尽管伤春惜花，但所展现的，仍然是一幅愉快美丽的春晨图画，它清新活泼而并不低沉哀婉。”。
我们从中看到了，真正流芳百世的艺术，即使在表现悲伤的事物和愤慨的情感时，却仍能让人更多的感受到美丽、清新，甚至还可以不失活泼。
读到这里，我对中国美学所强调的内容有了自己的理解了。
李先生在他的结语里说，“对中国古典文艺的匆匆巡礼，到这里就告一段落，跑得如此之快速，也就很难欣赏任何细部的丰富价值。”
我觉得，这本书，虽没能让我们看到中国艺术的“任何细部的丰富价值”，但我觉得，李先生却能把我们真正引领进8000年中国的“美的历程”，倘若让我自己去“中国古典艺术博物馆”参观十遍，都可能感受不到“美”之所在。因为没有他的引领，我即使到故宫，即使看到所有的细部的丰富的古典艺术品，我也没有能力看到她们的“美”的丰富的价值所在。所以，虽“匆匆走过”，却让我对中国“美的历程”产生强烈的兴趣，让我这个“审美”的门外汉在“美的历程”里受益匪浅。
我这次只是泛读，我想以后还会对一些章节好好精读。因为，我还想享受阅读《美的历程》的过程。李先生的写作形式，本身很好地诠释了艺术不是简单的认识模拟，而是情感感受，李先生的这本书就是他对中国“美的历程”的丰富的情感流露，这本《美的历程》就是一件艺术品。
抗疫历程作文【三】
作者在第一章“龙飞凤舞”中多次提出，远古图腾时期的器物（包括用小砾石等制作的装饰品）“并非为审美而制作”。这种观点是被普遍接受的。在旧石器时代，劳动人民离“为审美而制作”器物还有数十万年的距离。那么我们用审美的角度去看待这些器物是否有意义呢？我们是否只能够用“巫术说”、“宗教说”、“劳动说”、“游戏说”这些艺术起源的理论去分析它们呢？
我并不这么认为。虽然我也认为用“巫术说”和“宗教说”解释美的起源最具合理性，但人对美的意识和觉悟是可以从中独立出来的。正如作者在书中提及：
“原始人群之所以染红穿带、撒抹红粉，已不是对鲜明夺目的红色的动物性的生理反应，而开始有其社会性的巫术礼仪的符号意义在。”
在山顶洞人的眼中，红色有其特殊的社会意义，这种意义也许还不能被看作是审美意义，因为它完全服务于宗教礼仪。但是人们选择红色而并非其他颜色作为特殊意义的象征又是一个怎样的过程呢？我们知道“红色”之于人有其特定的、普适的官能刺激。这种刺激也许是动物性的，但它所所引起的情感就不能笼统地归纳为“动物性的生理反应”了。所以我认为，山顶洞人选择红色作为某种特殊的社会意义象征的过程应该就是一个审美的过程。虽然这种审美与动物本能的反应之间的界限仍然比较模糊，但前者绝对不可以被后者所包含。
这样的观点同样适用于稍晚的原始歌舞之中。我们之所以可以用审美的角度去看待远古时期的器物和巫术礼仪，就是因为我们和当时的劳动人民一样具有这种相似的审美意识。
