“意境是艺术家的独创,是从他最深的‘心源’和‘造化’接触时突然的领悟和震动中诞生的,它不是一味客观的描述,像一照相机的摄影。”(79页)这说明了绘画(艺术)与照相机的区别。摄影所得的照片记录的只是一种机械的真实,将一瞬间的光与影定格下来,在这一意义上说,照片比绘画更能反映现实,它几乎是丝毫不差(差别的只是精度)地记录下真实的场景,将现象还原至本来面目。绘画若在这一点上与其一较短长,必然技艺不如。这也许是十九世纪以来写实主义绘画不在占据主流的原因之一。中国传统山水画论认为“似
者得其形,遗其气,真者气质俱盛”,崇尚“气韵生动”。这种“气韵”并不是虚幻而与现实毫无瓜葛的,这种“真”同样要求“对自然现象作大量详尽的观察和对画面构图作细致严谨的安排。”(李泽厚:《美的历程》 169页)中国五代画家荆浩惊异于太行山之美,作了数万本草图,“方得其真”。这种“真”自然不是简单的真实,画家在作画时,每一刻的心绪都不同,每一笔都是不同心绪的反映,绘成整体便是无数不同心绪的集合。可以说绘画既是空间(平面)上点﹑线﹑色彩等的组合,又反映了时间上的心理凝积过程。在这一意义上说,一幅画包含了无数幅画,是无数个心理活动凝积的产物。因此画是“流动”的,即“美在流动之中”(9页)。
或认为就算摄影所得的照片不是“流动”的,那么录像总该是“流动”的,它真实记录了事件的前后过程,应该是最真实的“真”。我认为录像只是有限张(或者无数张)照片的连续展示而已,它在本质上仍然是相片,仍然只是机械的真实。无论多长的录像,它总是有限的(时间和空间),注定它不能反应无限的时间和空间。一幅画或许只描绘了一幅图景,却可以蕴藏着无限的刹那,而相片虽然也可以让人联想,却因为它过于形象,反而或多或少剥夺了欣赏者想象的权利,想象的空间丧失了,艺术性也就随之削减了。
摄影的过程是机器的运作,只能反映“物理的目睹的实质(85页)”,绘画是画家用画具混合了自己的心绪、情感、记忆创作出的给欣赏者以无尽想象空间的艺术品。这也许已经决定了二者在艺术性上的区分了。
作为母亲的儿子,我认为孝,才是对母亲培养我多年辛苦的回。像文中提到的,“多年来母亲如散步一般,一步一步的把他养大,也一步一步的变老,而他是一步一步的长大成人。如今,母亲老了,需要有人替代她的位置,那就是儿子。他必须要向母亲当初对他那样对待母亲,甚至还好。作者在这一点做得很好。他盼望母亲能多活一个春天、盼望母亲开心的笑、盼望母子幸福、快乐 …… ”
当孙子要走小路,母亲要走大路时,作者毅然决定委屈儿子,意志坚定地说:“走大路。”如果换作我,我也会这样说。因为母亲对我的爱多过任何人,我当然想母亲在有生之年按照自己的意愿做,让她多一些选择、快乐、欣慰。但似乎微不足道,但在我与母亲心中,就像很深很深的无底洞。可母亲却照着孙的话做了,这很令我们思考。因母亲依然还是那样仁慈。
最后,送给大家一句话:家庭幸福等于孝!!!
生命不是匆匆而过的时间,而是我们真心感悟的过程……
不知你看过这么一个故事没有:上帝给我个任务,让我牵着一只蜗牛去散步。我不能走太快,可蜗牛尽力爬,也只是挪那么一点。我催他、骂他、唬他,甚至想踢他,“真奇怪,为什么上帝叫我牵一只蜗牛散步?”好吧,我不管了。任蜗牛慢慢爬,我在后面生闷气。咦?我闻到了花香,我感到了微风,我听到了鸟叫,我看到了星辰,原来夜里的风是这样温柔,星斗是这么亮丽。咦?以前怎么没有这种体会?莫非我错了?原来上帝是叫蜗牛牵我去散步。
你找到你的蜗牛了吗?
阿尔卑斯山上的标语:“慢慢走,请注意欣赏。”歌手的感叹,还有哲学家的领悟。放放松,为自己发现一些乐趣,随心所欲地去欣赏身边美好却被我们曾经遗忘的事物吧!牵着蜗牛散步,其实就是放慢我们前进的脚步,去细心地关注身边的美丽,学会欣赏一切。更是去发现世上真正美丽的事物,并去珍惜。
急匆匆的教不会让你无法看清楚身边的景色,甚至是路过。
小时候,经常和伙伴们坐在地上,仰头看着天上闪烁的星星,一颗,两颗……在星空中寻找北斗七星,寻找最亮的星星。长大了,急匆匆地上学,急匆匆地回家,还有大堆的作业。天又黑了,星星又眨起了眼睛,就算我完成了作业,可仍有更多的事等着我去做。
无意间的抬头,窗外的星星又闪又亮,真的好美……
我们不用把自己的作息表排得满满的,给自己留下一点空间,去发现去欣赏……
正如这篇文章的结尾:走的时候,是为了另一个境界;停的时候,是为了欣赏人生。
语文课上,我们学习了《散步》,文中那一家人温馨和睦的场面让我深深地感动了。学完课文,我忽然思考着家庭是什么?家庭意味着软弱时的依靠;绝望时的希望;痛苦时的力量源泉!家庭就是这样,一个可以遮风挡雨的港湾。
家人又是什么?家人,意味着悲伤时的轻柔安慰;寂寞时的一阵温暖;成功道路上的默默支持!正是家人,使自己不再害怕和恐惧;也正是家人,组成了一个完整快乐的家庭。因此让我们的心中充满甜蜜。
那是上个中秋节,我们一家团圆,其乐融融。奶奶做了一大桌好吃丰盛的饭菜,扑鼻的香气让人垂涎欲滴。在每个人的餐盘里都放着一个精致的月饼。“开饭了!”奶奶大声叫着,颇似《家有儿女》中刘梅叫喊三个孩子的情景。首先跑出来的是我,看着色、闻着香,垂涎三尺。接着爷爷、外公、外婆、爸爸和妈妈也都走了出来,一起围坐在桌边品尝起美味佳肴即没有什么特别的规矩、也没有饭前的客套话,就不约而同地尝了起来。边吃,边开始聊起了家常。我知道,其实这个时候,谈天比吃饭更为重要。边说边聊,还不时发出一阵阵的笑声,每个人都笑得那么开心、那么爽朗,在那个全家团圆得月圆之夜
夜幕降临,我一看时间,晚上六点半了。“嘿”我提议道,“大家到楼顶看圆月,如何?”接着,我们便到了楼顶,只见明亮的月光洒向大地,皎洁的月亮还在慢慢地爬上来,偶尔被几缕轻纱似的微云遮住最终,它终于高高悬挂在了夜空之中,而此时它夜变为了银白色,夜空中的几颗星星也俏皮地眨着眼睛,好一派月朗星稀的景象,或许,月亮和星星本来就是一家吧!
我们在夜空下站了很久,也聊了很久很久现在回想起来我似乎突然明白了什么:这不正是《散步》中那浓浓的温情嘛!朋友,请让我们一起珍惜我们自己遮风挡雨的港湾,珍惜我们的家人吧!
散步一文描写了,一家四口,祖孙三代人的散步情节,并深入细致的描写了散步当中出现分歧后,作者的心理想法,以及通过母亲的动作及语言,表现出母亲对子女的疼爱,不想惹儿女們不满意,通过描写作者和妻子的行为,深刻诠释了,家庭的亲情及爱的流露。
读完散步,我深深被作者描写的家人之间的亲情所感动,作者以一家人出去散步开始写起,当在散布过程中出现分歧的时候,作为儿子的作者,首先想的是母亲,想更多的进自己的儿女的孝道,然母亲却为儿子操心,不愿破坏這种和睦的气氛,要求儿子走小路。
散布时间很平凡的小事,通过笔者這件小事,我深深的洞悉了,家庭成员之间的和睦与美好。文中作者那一小段心理描写,也表现出作为一茖儿子,对母亲的着,对家人的疼爱。通过母亲的选择,表现了目前对儿子的疼爱。
通过這篇散文,我更感受的人间的温暖亲情,对父母对自己的疼爱理解更深,对自己以后的生活侑了一茖小小的指引,我也会像作者一样,在平凡的生活中,演绎出亲情的伟大。
任何一个爱美的中国人,任何一个热爱中国艺术的人,都应该读这部书——《美学散步》。 在现代中国美学史上,有两位泰山北斗式的人物,朱光潜与宗白华。两人年岁相仿,是同时代人,都是学贯中西、造诣极高的,但朱光潜著述甚多,宗白华却极少写作;朱光潜的文章和思维方式是推理的,宗白华却是抒情的;朱光潜偏于文学,宗白华偏于艺术;朱光潜更是近代的,西方的,科学的;宗白华更是古典的,中国的,艺术的;朱光潜是学者,宗白华是诗人。这部书是宗白华美学论文的第一次结集出版。宗白华是五四新文化大潮冲出的新一代学人,早年曾留学欧洲,足迹踏及艺术之都巴黎。20年代他出版过诗集,他本来是个诗人。青年时期对生命活力的倾慕赞美,对宇宙人生的哲理沉思,一直伴他前行,也构成了他美学篇章的特色。这个集里的文章,最早写于1920年,最晚作于1979年,实在是宗白华一生关于艺术论述的较为详备的文集。
宗白华认为“美感的养成在于能空,对物象造成距离。”强调“隔”在美感上的重要,这大概就是所谓“距离美”。朦朦胧胧隐隐约约,雾里看花水中望月,确能产生独特的意境,引人遐想万千。这是空间上的“隔”。至于时间上的“隔”,我想起曾看过的一篇文章,讲印度人约会非常散漫,极不守时,让别人在约定时间后等上一两个小时是常有的事-而印度人并不认为这有什么不对,照他们看来,等待是一件乐事。在等人时,可以有无尽的想象,想象对方的容貌和表情,想象见面时的亲热和愉悦,何乐而不为。当然这对于严谨的德国人来说没准会被认为是对他们的不尊重。宋人赵师秀有诗“有约不来过夜半,闲敲棋子落灯花。”一幅悠闲淡然的图景。与朋友约好下棋,等到夜半朋友还没到,便独自敲着棋子,挑下灯花,却不显得惆怅,这大概也是等待时想象的快乐吧。“时间”与“空间”上的“隔”都给艺术增添了想象的成分,而这想象又造成心灵的“空”,也成艺术的空灵。王国维所说的“隔”则是指诗词中的生僻词句典故,不懂这些词句典故便不能领会作者表达的意思,这就使观者产生隔离感(往往不是距离美),这种隔离感不是想象可以弥补的,除非去查资料,而这样就容易导致阅读的不连续,破坏了意境的营造。这大概也是王国维反对“隔”,提倡“不隔”的原因。因此并非所有的距离都能产生美,它应该处于合适的范围内,既不是完全如一的现象还原,也不至于大到不可捉摸,无可名状。合适的距离才能使艺术空灵而不流于空乏,充实而不至于挤兑想象的空间。“一个艺术品,没有欣赏者的想象力的活跃,是死的,没有生命的。”(39页)艺术家需要想象创作,艺术品也需要欣赏者的想象才能达到最大的升华。
一般说来,将拉奥孔的嘴巴雕刻得张大或微开显然不会过多影响人们对创作者的能力的评判。观众评价这件艺术品是按照内心所获得的感受,即以是否产生或产生何种程度的审美愉悦感来评价它的优劣程度,进而以此评价创作者的能力。假设有两座拉奥孔的雕像,在其他条件都相同的情况下,微开着嘴巴的拉奥孔比张大嘴巴的拉奥孔更能激起人们的美感(理由见《美学散步》6-7页 莱辛语),人们便认定前者更有艺术性,而将拉奥孔的嘴巴雕成微开状的那位创作者更富有创作才能。在此条件下,便可以说,艺术反映人的能力。“艺术是一种技术,古代艺术家本就是技术家”(24页)讲的也是这个意思。
“美是艺术的特殊目的”,“艺术”的一定是“美”的,“美”的却不一定是“艺术”的。因为“艺术”反映的是人的能力,那些未经人加工的自然状态下的事物、风景,就不是“艺术”-虽然它们也会使人产生美感。李泽厚在《美的历程》中指出:“如果说荀子强调的是‘性无伪则不能自美’;那么庄子强调的却是‘天地有大美而不言’。”虽然艺术必然是人为的(有人的因素在其中的),然而前者(荀子-儒家)“强调艺术的人工制作和外在功利”,后者(庄子-道家)“突出的是自然,即美和艺术的独立。”我认为此处道家所强调的“自然”,应归因于对过分“人为”的纠正,即认为艺术不能囿于狭窄实用的功利框架。至于“天地有大美而不言”,我认为这种“大美”不能被称为“艺术”。我们看到无垠的天、广阔的地、瑰丽的晚霞、壮美的山川时,不会认为它们是“艺术品”,虽然也会由衷地感叹它们的“美”。“艺术品”必然是人为的,是人加工过的.东西。若说某座山“鬼斧神工”,那只是将“造物主”拟人化了,反映的还是人的能力。若将这些天、地、晚霞、山川绘成图画、拍成照片,那便成为艺术品,因为图画、照片才反映人的能力,而事物本身-未经人加工过的-并不是艺术品。因此庄子所说的“天地有大美而不言”,说的是天与地使渺小的人产生的“崇高感”,这是自然地会在人心中产生的“美感”,我们不必牵强地认为在人类诞生前早已存在的天与地是“艺术品”,虽然它们确是“美”的。
“诗和春都是美的化身,一是艺术的美,一是自然的美。”(14页)这已经很好的说明了“艺术”与“自然”的区分了。
“艺术须能表现人生的有价值的内容?必须同时表现美(7页)”,这一点可以从美就是有价值的东西这一层面来理解。有用的不一定都是美的,苏格拉底所说的“粪筐也是美的”之所以不被认同,在于有用的东西还需引起人的愉悦感,才能被称为美的。
艺术创作可以遵循规律,也可以突破规律。如既有对称美,又有不对称美。但“表现人
生的有价值的内容”和“表现美”却是艺术所必须具备的,失去其一,便不能成为艺术。 宗白华在引用莱辛的话中有这样一段:“文学追赶艺术描绘身体美的另一条路,就是这样:它把‘美’转化做魅惑力。魅惑力就是美在‘流动’之中。因此它对于画家不像对于诗人那么便当。画家只能叫人猜到‘动’,事实上他的形象是不动的。因此在它那里魅惑力就会变成了做鬼脸。”但是在文学里魅惑力是魅惑力,它是流动的美,它来来去去,我们盼望能再度地看到它。又因为我们一般地能够较为容易地生动地回忆‘动作’,超过单纯的形式或色彩,所以魅惑力较之‘美’在同等的比例中对我们的作用要更强烈些。”(9-10页)在中国画里,同样地,绘画(艺术)可以将文学里的难以追逐的“美”转化做“魅惑力”。就意而言,与画相配的诗并不一定具有“明确表达的含义”,如王维的《蓝田烟雨图》所配的诗,它表现的意境既与王维的诗意相似又不尽相同,看上去是阐释了诗,实际给人的感觉又是增添或模糊了画面原先并不具有的意味。也就是说,这首诗既是一种阐释和理解,又是一种再创作。不同的诗人可能因对这幅画有不同的而写出不同的诗句,不同的画家也会对此诗有不同的体会而画出不同的画来-新创作的画又会表现出新的意境,由此诗配画,画配诗,延绵不绝。这也可以说明诗与画并不是一回事,却是可以圆满结合,“相互交流交浸”,以至交融完满的。
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