这种关系如同距离,不可太长也不可太短。通俗的说,读书犹如交友,在情投意合的朋友在一块待得太久也会腻味的。书是人生的益友,但也仅止于此,人生的路还得自己走。在这路途上人和书之间会有邂逅、离散、重逢、诀别、眷恋、反目、共鸣、误解,其关系之微妙不亚于人与人之间,给人生添上了如许情趣。也许有的人对一本书或一位作家一见倾心,爱之弥,乃至白头偕老。我在读书上却不可有如此坚贞专一的爱情。
周国平亦表明观点:倘若临终时刻到来,我相信我会含恨难舍我的亲朋好友,还一定有若干册体己好书,但尽管如此我人不愿意同我所喜爱的任何一本书或一位作家厮守太久,受染太深,丧失了自己对书的对人的影响力。
即使庄子不提,“逍遥”也一直都是人们追求的一种生活境界。但如我等俗人,想到“逍遥”,无非是“在物质生活上宽裕富足,不用每天为生计而奔波劳碌。可以随心所欲地去享受生活……”,而在庄子的眼里,这一切都是那么的浅薄,他的“逍遥”,我觉得是关于人的生存状态的一个终极命题。
在庄子看来,一切万物都有其属于自己的本性,“逍遥”不“逍遥”正是看其生存状态是否符合其本心。而既然万物都有其自己的本性,那么就没有所谓的“好的生活方式”,“坏的生活方式”,只有合于自我的生活方式。因此庄子同老子一样,认为最好的政治正是“无为而治”;因此他主张顺其自然,认为任何统一的制度标准都有其局限性,都会妨碍人们的“逍遥”。这个视角很深刻。
很多时候我会觉得自己很忙,每天总有很多事情要做。但是过一段时间以后,回过头来想自己前些天到底做了哪些事情,却想不太起来。显然我只是在机械的“完成”一些事情,而没有把自己的心放进去,我没有问过自己这些到底是不是我想要做的事情。“逍遥”与忙不忙没有关系,它只取决于你是否顺应自己的本性去做事。浑浑噩噩显然不是“逍遥”,而是“自我迷失”。“逍遥”不仅不是混沌,而是一种大清醒之后的从容不迫。庄子有感于他所处的`时代统治者穷奢极欲,百姓为利所趋而丧失本性,所以提出要“逍遥”,这是很积极向上的观点。尽管我觉得这在现实中是不可能实现的。
我觉得可以用庄子“逍遥”的观点来看一下中国目前的教育。近年来,高考制度越来越为人所诟病,很多人呼吁彻底改革现行教育制度,主张向西方学习。可是呢,西方的很多教育工作者却在羡慕中国的教育。“当美国老师为中国学生极强的数学能力而感叹时,中国有很多学生却不明白他们想从商,却为什么非要去解一道又一道的数学题”。我觉得就自己的经历,现行的教育其内容本身并没有那么多的毛病。从我来讲,我对自己能够在中学阶段打下良好的理科基础而感到高兴。但是中国的教育体制,尤其是高考制度有一个很大的弊病,就是它使得整个中学阶段评价个人的标准唯一化。其实每个人都有自己的特点,每个人以后都将从事不同的工作,走不同的人生之路,但是在上大学以前,很大程度上仅仅只有学习这么一个衡量人的标准,这对于很多人来说是不公平的,这妨碍了他们的正常发展,甚至使得很多人永远失去了对书本,对知识的兴趣。高考是教育的指挥棒,尽管很多省份在实行新一轮的教改,可是只要高考不动,社会对于学生的评价模式不变,教育的形式再怎么变都没有太大的意义。也许我们可以从“庄子”那里得到些许启示,既然每个个体都是不一样的,尽管不可能放任每个人自由发展,可是形成一套多元化的评价体系还是需要的。很多学习不好,学历不高,但在别的方面有一技之长的人同样应得到社会的尊重。因为大学生和技术工人对社会的发展同样重要。
另外,纯粹知识的灌输也使得,虽然大家都学得很辛苦,但并不是出于本心去热爱学习。大多数人并没有学会思考,基本上对于自己的未来都是比较迷茫的。升入大学以后,学生失去了以前那一种强制性约束,很多人因此控制不住自己,虚度了光阴。而学习在校园里变成了一件很功利性的事情,变成了一种手段和工具,这是对于学习本质的最大背离。这种风气使得大家都觉得学习是“一件很痛苦,不想做但是没办法不得不去做的事情”。当学生完全被所奴役,被学位名誉所导向,就是最大的“性”,“行”相背反,是极端的不“逍遥”。静下心来,不为什么地去看一点书,才能有真正的收获;顺性而为,才能真正做好事情。这是老庄给我的教诲。
正是由于有了思考,人类的思维方式才会与众不同,但又是由于人拥有不同的思维模式与思考角度,才会造就各种哲学流派。因而对于不同的思想,我们不应该一味地否定,而应从别人的角度出发,用换位思考的'方式来看待问题。
中国历史上有一场重大的历史浩劫——焚书坑儒,为了追求所谓的思想统一,用武力让知识分子屈服,在暴力的统治下妄图使文明低头,焚毁了众多文化典籍。对于这场浩劫,我们只能用管中窥豹来略见一斑,或许社会的前进伴随了挫折,正如婴孩的出生伴随着母亲的痛苦一样,但历史的悲剧让中国与当时西欧的差距由二十年变成了一百年,这种饱含泱泱大国血泪的历史悲剧绝不能重演,这种用暴力方式来寻求思想统一的事只能用“可悲”二字来形容。
了解这段历史的外国人都会扼腕叹息,人类对他人思想的驾驭***是恐怖的,文化思想领域应该是百花齐放、百家争鸣。对待事物,我们不应轻易下结论,而该用一种冷静思考的方式去对待。
法国大革命期间也兴起了一场著名的运动,即伏尔泰领导的启蒙运动,提倡“自由、平等、博爱”。思想自由创造了人文领域的繁荣,平等与博爱造就了充满爱意的世界。人世间的关爱会像春日的阳光那样融化冷冻在人们心头上的坚冰,会像烈火那样焚烧横隔在心与心之间的藩篱。
当然,我们说的允许不同的思想存在并非指允许暴力的、非正义的思想存在。像封建思想,自私自利的思想应该为人类所摒弃。希特勒所宣扬的种族主义是对人类文明的践踏,这种思想应该被博爱的思想所取代。
思想的取代并不能用人为的方式进行,而应遵循一个客观规律,先进文化终究会代替腐朽文化,又何必用人力去改变呢?
所以一个认真做功课的和背教科书的学生,一个埋头从事专业研究的学者都称不上是有书癖的人。有书癖的人所读之书不限于功课和专业,毋宁说更爱读课外书和专业之外的书籍,也就是所谓闲书,当然这并不会影响他的功课和专业。一个人的成才基本上得益于自己的读书,相比之下,课堂上的收获就显得微不足道。我国的教育体制也有着极端发展的趋势。中小学时期应是培养对读书兴趣的最佳时期,但现在他们却以升学率为唯一的追求目标,将多少孩子对读书的兴趣扼***在摇篮里!
话锋回转,书癖也是有一定感觉的,若你三日没有读书,那你就会自惭形秽羞于见人,这才是所谓读书癖。显然我做不到这一点。
思想是人的思维过程也是人的思维活动,人的控制系统,也可以说思想是人的潜意识为什么说思想可以决定成败,首先要说明思想指使你成功思想指使你失败,思想对于每个人来说它都是相当的重要,思想它可以使你成为人上人,相反也可以使你成为人下人,它既是你的喜神也是你的衰神。再说成与败的区别,真正的成工并不是物质上的成功,那么这里就需要理解物质上的成功究竟是什么样的成功,相反来说真正的成功又是什么样的'成功。
成功对于一个人说它就是一种神圣的境地,那么神圣的境地有那么容易就得到的吗?他并不是简简单单的一次两次的结果,而是日积月累出来的结果。真正的失败并不是一次或者说两次在赛场上的失败,这样的失败算不了什么,如果你连你失败的根源都没有找到那么这样的失败才算得上是可悲的,可耻的,或许你这次失败只是一次的大意或许只是你的能力技术还没有达到,或许说你根本就没有努力,那么这后者原因的失败真的算得上是你的可悲,你因得到的回报就是这样——失败,真正的失败并不可怕并不可悲,可怕可悲的是你不能面对你不能从头再来,你从中收获不到精髓,这样的失败真的算得上是没有价值的失败没有意义的挑战,还就是你失败了事实,则你却不能面对不能接受,而从中抱怨为自己找借口来维护你的“尊严”。既使你找的借口在冠冕堂皇,这也只表明你又一次失败,从精神上失败,从思想上开始堕落失败,那么一旦这样你的身边也就常常伴随着失败,那么这样你就永远不会成功,当然这就是你的思想所给你的报复,你的思想不正确,所以说你走的“路”也就不会正确。
思想能使你获得财富也能使你获得惩罚,不管你成与败你的思想必须正确,这样你赢得才有意义,输得才有价值。
成与败并不重要,重要的是做为一名选手你必须做到自己最大的努力,如果说你失败了,原因是因为你没有朝着成功的方向看,那么你这样的失败可真的算得上是没有一切价值可谈的,前面也已经说过成败并不重要,重要的是你是否努力,你的思想是否是正确的,我这里所说的正确是指你是否想到过自己会成功自己会得到你所想要的那份喜悦,以及那一份回报,你的思想不正确走了歪路,也就是说你更本从一开始你就没有想过自己会成功,总想着自己比别人差比别人弱,那么这样从你的思维中你就不会去朝着成功的那个方向发展自己,所以说你到头来只会面临失败,只会给你最恶虐的回报,相反来说你如果时时刻刻都想着自己会成功,自己比别人强,比别人要有能力,那么这样的人所得到的回报就是一份喜悦,一份属于自己的天地,如果说你经过自己的努力,你自己你那样去想了,那么你还是没有成功,那么请你不要灰心,你要懂得你和别的人相比,你比他们强,你比他们要想得多,努力得多,只是因为自己一时的失手而失败的,那么你可以骄傲的告诉自己告诉别人我没输我赢了我在精神上取得了胜利。
思想完全是由自己内心所生存所改变的,也就是说我们必须要学会控制自己的思想,控制“毒素”的蔓延,当然了这里并不是吃几粒药就能除根的毒,你就算除尽了,说不一定他那天又会发作,不是有一句话叫做;魔由心生的吗?那么这样你就很难会把握住自己的毒素什么时候会发作,什么时候不会发作,这便需要你走“正道”所谓的正道肯定是思想上的正确道路,心无旁焉,心无杂乱,就是所谓的正道,一切的严重后果全是由思想出发的,它的终点便是使你走向“地狱”。
高考,是为高等院校选拔合格的学生,是为国家选拔合格的`建设者和接班人。高考,重在选拔,重在考察,对考生进行德才两个方面的考察。文化素质之外,还要进行政治素质的考察,而政治素质,通过知识性的题目,是很难考察得出来的,也只有少数几科可以进行考察,而语文则能进行较为深入、较为全面的考察。
古人说,言为心声,诗言志。正因如此,我们通过语文考试、作文考试,就可以含而不露,不动声色地对考生进行考察。
在过去的高考中,语文科的题目,尤其是作文题目,对考生政治素质、思想观点考察的分量显得重一些,明显一些,直白一些,机械一些,但是这都是技术层面的问题。在今后的高考中,决不会因为过去的考题中存在着缺点、不足,而放松或者放弃对考生政治素质、思想观点的考察。相反,有关部门、有关人士会对此更加重视,巧妙设题,灵活发问,在不经意中,在不知不觉中完成对考生全面、综合的考察。
事实上,高考作文考试,强调对考生进行思想观点、政治素质的考察,对考生是有利的。强调,意味着提醒,意味着警示。高考,尤其是高考作文,不对考生进行思想观点的考察是不可能的。如果如某些人言,作文考试就是作文考试,作文考试不是政治考试,也不是伦理道德考试,它主要是检查学生的作文能力,那样,恰恰会害了考生,贻误了考生。在目前的情况下,通过作文对考生进行政治素质的考察是必然的。
当然,一些同志会担心:你要进行政治素质、思想观点考察,考生不暴露他的思想观点,你又如何呢?
在过去的考试中,也确实存在着个别考生揣摩考官意图,隐瞒个人观点,说假话、大话、空话,以华丽的文字取得较好成绩的现象。
但是是,诗贵言志,如果考生隐瞒个人观点,违心按考官意志作文,相信很难作出优秀的文章来。作文是将个人的知识、思想、观点、情绪流注于笔端,物化于纸的过程,一味隐瞒、矫揉造作,终会露出马脚来的。
20XX年,以至于以后的高考作文题目设置,相信在总结往年经验,吸取过去教训的基础上,会更科学、更巧妙、更策略。
所以广大考生在应考的过程中,要审清题目,吃透题意,认真作文外,在平时的学习生活中,还是要切切实实加强个人的思想修养、品德修养,先做人,后作文,以个人的人格魅力照亮自己的文章,照亮个人的前程。
足球场上,进球是精彩的。但是精彩的进球来自于平日的艰苦训练。没有坚实的基础,娴熟的技艺,一心想投机取巧,相信不会有精彩的射门。
高考备战,备在平时。
作文应战,应在思想。
各位考生,切切!
《庄子》哲学被后世称为逍遥哲学,《逍遥游》开篇明旨,作为第一篇。。
庄子很形象地写出了逍遥游是怎样的一种状态:
北冥有鱼,其名为鲲。鲲之大,不知其几千里也。化而为鸟,其名为鹏。鹏之背,不知其几千里也;怒而飞,其翼若垂天之云。是鸟也,海运则将徙于南冥。南冥者,天池也。
鲲或鹏,只是外形,在逍遥游状态下,没有特定的形态。为鲲为鹏,据情况而定,需要在水里游,就变成鲲;需要在天上飞,则化为鹏。他不会去思考作为鲲或作为鹏有何意义,因为鲲和鹏只是众多变化中的一两种,属于技术层面。
如何才能到达逍遥游的境界?庄子提出了“小大之辨”、“有用与无用”的说法,事实上,庄子提出“小大之辨”、“有用与无用”仅仅是提出了一个思路:要超越世俗的评价标准,以与天地相通的内心中的标准作为标准,所谓“人法道,道法自然”。
庄子在说“小大之辨”、“有用与无用”的时候,说了几个寓意深刻的故事。
“小知不及大知,小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋,此小年也。楚之南有冥灵者,以五百岁为春,五百岁为秋;上古有大椿者,以八千岁为春,八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻,众人匹之,不亦悲乎!”
所谓小大,其实是指境界,“朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋”;“冥灵者,以五百岁为春,五百岁为秋”,而“大椿者,以八千岁为春,八千岁为秋”。做为境界的存在,永没有极限,只有不断超越的过程,这其实是人生成长新陈代谢的过程。
惠子谓庄子曰:“魏王贻我大瓠之种,我树之成而实五石。以盛水浆,其坚不能自举也。剖之以为瓢,则瓠落无所容。非不呺然大也,我为其无用而掊之。”庄子曰:“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者,世世以洴澼絖为事。客闻之,请买其方百金。聚族而谋曰:“我世世为洴澼絖,不过数金;今一朝而鬻技百金,请与之。”客得之,以说吴王。越有难,吴王使之将,冬与越人水战,大败越人,裂地而封之。能不龟手,一也;或以封,或不免于洴澼絖,则所用之异也。今子有五石之瓠,何不虑以为大樽而浮乎江湖,而忧其瓠落无所容?则夫子犹有蓬之心也夫!”
龟手之药在宋人手里,使其世世代代以洴澼絖为事,同样的药在另一个人手中,却可以得官封地。一个大葫芦在惠子那里一无是处,可是庄子则用它浮乎江湖,何其逍遥。
何为有用无用?突破种种的世俗界限,这样的内功修为,只是逍遥游的基本功。所以在《天龙八部》以及《笑傲江湖》道家最高深的武功第一步都是散功,只有虚怀若谷,才能无所不容,只有空才有空间吸纳更多的东西并使之再转化为无。
到这里,不禁又一次想起《天龙八部》中扫地僧关于“体与用”的议论。扫地僧是佛家功夫的代表,看起来佛和道截然不同,可是在更高的层次上,是相通的。鲲和鹏也不就是“用”么?
何为体?道家的说法是“道”,庄子强调“外化内不化”,内不化,就是体。
是鱼是鸟,有怎样的外在形态,无关紧要。鱼和鸟看起来那么对立矛盾,只有“内”足够强大,才能将外在形态截然不同的二者调和。也就是说,只有足够强大的“内”,才能有丰富多彩的外在表现。这一点又是和扫地僧强调的“体与用”是相通的。
那老僧道:“本派武功传自达摩老祖。佛门子弟学牙,乃在强身健体,护法伏魔。修习任何武功之间,总是心存慈悲仁善之念,倘若不以佛学为基,则练武之时,必定伤及自身。功夫练得越深,自身受伤越重。如果所练的只不过是拳打脚踢、兵刃暗器的外门功夫,那也罢了,对自身为害甚微,只须身子强壮,尽自抵御得住……”
那老僧继续说道:“但如练的是本派上乘武功,例如拈花指、多罗叶指、般若掌之类,每日不以慈悲佛法调和化解,则戾气深入脏腑,愈隐愈深,比之任何外毒都要厉害百倍。大轮明王是我佛门弟子,一精一研佛法,记诵明辨,当世无双,但如不存慈悲布施、普渡众生之念,虽然典籍淹通,妙辩无碍,却终不能消解修习这些上乘武功时所钟的戾气。
但听他继续说道:“我少林寺建刹千年,古往今来,唯有达摩祖师一人身兼诸门绝技,此后更无一位高僧能并通诸般武功,却是何故?七十二绝技的典籍一身在此阁中,向来不禁门人弟子翻阅,明王可知其理安在?”
那老僧续道:“本寺七十二绝技,每一项功夫都能伤人要害、取人性命,凌厉狠辣,大干天和,是以每一项绝技,均须有相应的慈悲佛法为之化解。这道理本寺僧人倒也并非人人皆知,只是一人练到四五项绝技之后,在禅理上的领悟,自然而然的会受到障碍。在我少林派,那便叫做‘武学障’,与别宗别派的‘知见障’道理相同。须知佛法在求渡世,武功在于***生,两者背道而驰,相互制。只有佛法越高,慈悲之念越盛,武功绝技才能练得越我,但修为上到了如此境界的高僧,却又不屑去多学各种厉害的***人法门了。”
在佛家而言,内为“佛法”,外为高强的武功。
庄子对“知见障”的表述为“吾生也有涯,而知也无涯。以有涯随无涯,殆已;已而为知者,殆而已矣。”庄子此言目的,是要由知回心:“知”代表我与外在世界对立,不要将世界割裂开来用逻辑去认识(知,而是将世界当作一个整体,由心去感知它。
在第二篇《齐物论》的开头,“南郭子綦隐机而坐,仰天而嘘”,南郭子说:“今者吾丧我”。“吾”与“我”是两个不同的概念,孟子说:“我善养吾浩然之气”,“我”是社会关系的集合,是外,是用,“吾”是内,是体。所以“吾浩然之气”,而非“我浩然之气”,是“吾丧我”,而非“我丧吾”。对于世人而言,为尘世种种的追求迷失自己是我丧吾。
庄子强调“外化内不化”,所谓外化,就是指我们的种种行为,如同变色龙的皮肤,要适应各种不同的现实环境。内不化,是指内心中有自肯自得的根基,有内在独立的一精一神,内在一精一神的长生是人的第二次发育。只有足够深厚的内在根基,才能无可无不可,才能忽而为鲲忽而为鹏,只有足够强大的内在根基才能让行为“随心所欲不越矩”。
在社会生活中,如何生活的更好?这是所有人都关心的现实问题。好比学武之人如何练得绝世武功?以前更关注于体和道的思考,而忽略了用和行的实践。用和行是技术层面的东西,如同武功,只是技巧,并且用和行的种种不应该反过来影响体和道,因为技术层面的东西没有内涵与意义可言,纯粹是套路。
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