英语作文中西方婚礼文化的差异【一】
大自然对世界上的各种生灵是极其包容的。当面对鸟儿对飞翔的着迷时，大自然赐予了它一方蔚蓝的天空；当面对老虎对奔跑的热衷时，大自然赐予了它一片广阔的大地；当面对鱼儿对畅游的热爱时，大自然则赐予了它一片深邃的海洋。正因为大自然对世间各物差异的尊重，才构成纷繁多彩的大千世界。自然界尊重差异，人类社会何尝不是这样呢？
历史的长河缓缓流淌，流经那个百家争鸣的时代。春秋战国时期，一场影响古今中外的论战华丽地拉开了序幕。诸子百家为了各自的阶级利益展开激烈的论战：儒家倡“仁”，法家倡“法”，墨家倡“兼爱”，道家倡“道”……尽管诸子百家的观点各有差异，但他们却仍然尊重这些差异的存在。于是，思想的碰撞创造出更为强烈的火花，为后世留下了一份宝贵的精神财富。若没有尊重彼此之间的差异，诸子百家中仅剩下一家，那我们的中华文化将会变得苍白。因此，尊重差异是文化发展不可缺少的条件。
历史的长河继续流淌，来到那个举国同庆的时代。新中国成立之初，我国实行了民族区域自治制度。中国尊重各少数民族之间的文化、饮食、宗教等方面的差异，让各少数民族拥有了一定的自治权。正因为尊重差异，中国民族迸发出更强大的民族凝聚力，它使得我国社会主义建设有了一个稳定的社会环境。若没有尊重差异，一个民心涣散的国家还能求发展图富强吗？由此可见，尊重差异是国家发展的重要条件。
如今，尊重差异在教育方面却远远做得不够。国家总督学顾问、教育家陶西平抨击中小学作文教学中的弊端。他说：“现在中小学教师在作文教学中教学生‘母亲都是善良的’，所以每个孩子都写了一个虚拟的母亲”。看着一代又一代孩子背诵着同样的妈妈踯躅独行，是一种悲哀。在我看来，妈妈在每个人的心中都是不同的，她可能有点小气，可能很温柔，也可能有点凶。但为什么不尊重每个母亲的差异，而仅仅套用“母亲是善良的”这一固定的套路呢？尊重差异在教育改革的途中变得越发重要。
自古洎今，尊重差异是我们永远也不应该忽视的问题。唯有尊重差异，才能推动文化的繁荣，才能促进国家发展，才能推动教育的改革。因此，我们每个人都应尊重差异，构建纷繁世间。
英语作文中西方婚礼文化的差异【二】
人生的道路上，到处都不缺乏观众。这些观众对我们的评论更是不少。各有各的争论。但他们所给予的都是以他们的人生与我的人生对比出来的结果好或坏来评论我人生的好或坏。我从小的时候，一直信以为真，直到她的出现，改变了我的想法。
她，是我最好的朋友，以前我羡慕她不用爸妈在旁边管教，学习也一直很好，手巧嘴甜是大人喜欢的小孩类型。我认为她过的很快乐，很幸福。但她却告诉我，她并不快乐，也不幸福，而且很孤单。我很惊讶与不解，她向我解释到：“你只看到我的表面，却看不到我的内心。你总说你父母管你这管你那，可你语言间都是幸福。我呢？我多想父母能多管管我，多关心下我，多陪伴我，让我也能父母对我的好与爱，可他们只顾赚钱。我总开导自己，父母努力赚钱是为了我更好的将来。所以我努力学习，想用好成绩来回报他们。你只看到我的成绩，却没看到我付出的努力。你总以为别人过得比你好，你错了，你所认为的并不是事实的本身。子非鱼焉知鱼之乐，你不是他们，你怎么会知道他们是否快乐，你又凭什么给予独断的评价。你要明白，你所认为的和事实本身是差异。不要只看表面，不要以自己的人生为基础去看待和评价他人的人生”。
她的话，无缘给了我当头一棒，就像在黑暗世界里突然出现的黎明的曙光。拨开了黑暗的云雾，照亮了我的世界。是啊！“子非鱼焉知鱼之乐”这句话给了我很大的启发，改变了我的思想，让我明白了自己所“认为”的与事实的差异。
直到现在，我也忘不了那改变我思想，使我走向成功的话。我想，我这一辈子也不会忘记。我要永远铭记于心。
英语作文中西方婚礼文化的差异【三】
与“和合”观念相对应的思维方式则是综合思维、整体思维。季羡林先生解释，综合思维就是八个字：整体概念，普遍联系。 如中国 哲学 本体论的“道”、“气”“心”等范畴，美学上的“尽善尽美”、“乐而不淫、哀而不伤”等等，都只有综合思维才能把握。 在“天人合一”的观念及其“和合”的统一文化精神之下，儒、道两家各有不同的文化价值取向，形成各具特色的文化精神。
先从儒家文化精神方面来看。儒家文化所注重的是人伦关系上的“和合”，由此 发展 出它的基本文化精神。主要有三个方面。
一是伦理精神，即注重伦理关系，强调各安本份。 伦理即人与人的关系，以及彼此相处的道德准则。儒家文化是一种注重群体性、伦理性的文化，把一切 问题 都放到伦理关系中加以考虑，所以有人干脆说它就是“伦理文化”。儒家讲“五伦”：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，各有本份和相应的道德要求。
儒家伦理总的原则和前提是“仁”和“礼”。“仁”的本意是二人和合，推而广之就是人与人的关系的和谐；那么这个关系的实质是什么呢？就是“爱人”。孔子说：“仁者爱人”。儒家所主张的是世俗的、此岸世界之爱，现实生活中人人彼此相爱，四海之内皆兄弟也，能做到这样，就是真正的“和合”了。
“礼”是人们共同要遵守的社会行为规范和伦理准则。儒家及统治者注重制礼，也就是要建立一定的社会规范，以维持社会秩序。这个秩序的基本原则是要使上下尊卑有序，各守本份：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。这就是“礼治”。“礼治”所注重的是教化和自觉的服从，而不象“法治”那样偏重强制性的约束。儒家的本意，建立“礼”的目的是要达到“仁”，孔子说“克己复礼为仁”，这里的“为”不管是理解为“为了”还是“就是”，其意思都差不多，即目的在于“仁”，就是要彼此“爱人”。这个愿望不能说不好。 这一套伦理原则的建立，在思维方式上是推己及人，由近而远，如石投水面一圈圈扩展开去的波纹（费孝通的说法）。所谓“己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人”。 这种伦理性、群体性的文化，一方面是比较讲究秩序，重视人与人之间在安于本份的基础上和谐相处，长幼有序，尊老爱幼，家庭和美（国即大家），比较有人情味，比较温馨。但另一方面是比较忽视和压抑个性，不利于个体人格的成长和发展，走向极端甚至容易造成“奴性人格”，不利于民主精神和法制精神的生长。
二是道德精神，即非常注重道德修养。
伦理与道德密切相关：伦理是从群体关系着眼，而道德则从个体行为着眼。要达到如上所述的伦理目标，主要依靠每个人自觉的道德修养。这是伦理文化的一个根本特性。
通常道德有三个层次：宗教道德、圣贤道德、世俗道德。儒家所倡导的是圣贤道德 —— 这被认为是一种具有准宗教道德意义的道德要求。 任何道德修养都需要有内在动力，有理想目标。儒家的人生理想目标就是“修身、齐家、治国、平天下”，一切人生追求，皆从“修身”开始。而“修身”要达到的最高标准就是“内圣外王”：内在修养要尽可能达到“圣贤”的精神境界，然后外在人生实践才能成就一番事业（如建功立业，治国平天下）。以“圣贤”为目标而修身，可以有许多具体要求和尺度，比如忠孝仁义礼智信，安贫乐道，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，“穷不失义，达不离道”，还有“君子自强不息”，“厚德载物”，等等。
与此相适应，儒家及其统治者不断树立圣贤人物的典型楷模（如周公、孔孟、关羽、诸葛亮等），对圣贤人物生前死后加封荣誉称号，大力宣传，号召人们“见贤思齐”， 学习 仿效。当然“圣贤道德”不是人人都能做到的，于是儒家便设想了一条可进可退之路，即孟子所说“达则兼济天下，穷则独善其身”，一个人即使做不到建功立业关怀天下，也要求至少管好自己，修身养性，安守本份。这也许可以说是儒家对于人的道德修养的最低要求。
从道德修养的社会实践方面看，修身当然首先是每个人自觉主动的追求，心存高远，见贤思齐；而另一方面，则是社会的引导规范，这是通过“教化”的方式来实现的。中国传统文化，包括文学 艺术 ，其重要功能之一就是给人以伦理道德的“教化”。在这方面中国文化有非常悠久的传统和积累了有效的，并在中国社会的文明发展中起了巨大作用，因而成为传统文化的一种基本精神。
三是追求建功立业、服务社会的人生进取精神。 在人生实践方面，儒家提倡“入世”和积极进取奋发有为的人生态度，倡导以圣贤为目标，追求建立不朽功业，大而言之有所谓“三不朽”，即立德、立功、立言。《左传·襄公二十四年》中说：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽”。孔颖达疏：“立德，谓创制垂法，博施济众；立功，谓拯厄除难，功济于时；立言，谓言得其要，理足可传”。具体而言，所谓“立德”，即建国立制，以德治国，这是王候官吏们所追求的；“立功”，是指以武功拯救危难，保天下平安，这是武士英雄们所追求的；“立言”，则是指著书立说，传播文明，这是文人学士们所追求的。以圣贤为目标，每个人都可以找到自己人生奋斗的方向与坐标，其人生实践的过程，既是自我人生价值的实现，同时也是对社会的贡献，儒家文化历来是重视个体自我价值与社会进步发展的和谐统一的，这也同样体现出一种“和合”精神。
其次，关于道家文化精神。道家文化更为注重人与自然的“和合”，不仅主张以平等、平和的态度对待外部自然存在，与一切自然存在和谐共处，同时也主张将这种原则 应用 于社会人生，提倡一切顺其自然，由此发展出它的基本精神。 比如，在 政治 上，道家崇尚顺其自然的放任主义，主张处无为之事，行不言之教，无为而治，这样就不容易激化矛盾，无为而无不为，治大国如烹小鲜。在伦理上，则是倡导自然主义：对个体生命而言，主张不加约束，顺乎人性天性自然发展；对人际关系而言，则主张各自甘其食，美其服，安其居，乐其俗，彼此相安无事，乃至老死不相往来，如此当然也就不会有多少冲突。在人生态度上，提倡绝圣弃智，大智若愚，随遇而安，知足常乐，吃亏是福，难得糊涂，等等，总的来说就是取“遁世”态度，主张与世无争，回避社会矛盾，向后退让：退回自然，返朴归真，实现与自然的和谐共处；退回自我及其内心情感，清净无为，陶情冶性，寻求自我内心的和谐宁静。这无疑是一种自然主义的人生观。不过，对于中国的知识分子而言，循着这种人生取向，往往走向“归隐”，这便与宗教境界也相差不远了。
中国的文学艺术，归于儒，是“文以载道”，致力于“教化”；归于道，则是自我陶情冶性，追求审美，如山水田园艺术。所以有人说，是道家文化精神养育了中国的山水田园艺术。林语堂甚至认为，中国的文艺（）部分代替了宗教，给人以精神、情感的慰藉。这是有一定道理的。
此外，关于中国的神秘文化。前面讲到西方文化的宗教精神，宗教本质上是一种哲学化的世界观与人生观，根本特征是设立一个超现实世界的彼岸天国世界，将真知、真理、幸福赋于彼岸世界：一方面此生为善，以求进入天国获得幸福；另一方面彼岸的上帝无处不在看着你，使你有所畏惧不敢为恶。 有人说中国没有真正的宗教，儒教是准宗教：人生理想是在此世此岸成为圣贤，而不是出世成佛或进入天国；道家寻求回归自然清静无为的生存状态，发展到道教才追求修炼成仙，才具有了宗教的意义，可看成是中国的土著宗教，但与西方、印度的宗教相比还是有很大的不同。
从总体上说，中国文化本身并没有多少真正的宗教精神，为什么会这样呢？中国 现代 学者庄泽宣认为，中国民族因为重视现世人生，所以肯定现实生活，看重自己的力量及其价值判断，为人处世专赖内心的善恶，所以道德特别发达；而西方人多借助外力，价值判断亦在另一世界的上帝，所以重视宗教。中国人认为人性本善，故主张修养内心，发展这种善端；西方人认为人性本恶，故须求助上帝洗涤罪恶。中国人注目在善的观念，所以认现世为快乐，应该尽情享受；西方人着眼在罪的观念，所以认现世为痛苦，必须皈依宗教，才能超升天国。所以从中国学术方面看，中国只有伦 理学 而没有神学；从 历史 方面观察，中国几千年来并没有一种思想雄伟、组织完善的宗教出现。儒家教化，注重现实人生，儒教是 教育 之教而非宗教之教，其后虽有道教出现亦只有一种法术而不能称为宗教。
中国虽然宗教不发达，却有一股很大的神秘文化的力量，主要存在于民间文化形态之中。它源于初民对自然神秘力量的敬畏，比如先秦 时代 即有阴阳学、谶讳之学。庄泽宣认为，中国民族的迷信心理，实源于天命思想：中国拥有伟大的自然，巳使人民产生崇拜自然的心理，更加灾荒频仍，愈使人民发生恐怖自然的心理。儒家对于鬼神，虽持敬而远之的态度，但很遵从天命；道家对于天，虽不认为神，然以天道为自然及人生归宿，也相信天命；墨子以为天为人生的主宰，对于天命，更为信仰；……再加佛家因果报应之说，宋儒性命之理，于是天命思想乃牢不可破，把人间的吉凶都用天命来解释，更把现世人间的关系来推论天上或地下的情形，于是便天上有人性化的神仙，地下也有人性化的鬼怪，这种思想更因阴阳五行之说，获得了 理论 上的说明，由于方士僧尼者流的倡导，乃深入民间意识。
综观中国文化的宗教不发达而神秘文化（迷信）发达，原因也许是多方面的。我以为主要原因有三：一是历来封建王权以及正统伦理文化势力强大，形成极大的制约力量，使宗教权威建立不起来，而神秘文化则能像野草般向民间蔓延；二是原始宗教观念在民间文化层次上的局限，使其上升不到形而上的哲学层次，即难以形成真正的宗教信仰，而只能以形而下的神秘文化形态（如巫术迷信）存在；三是巫术迷信之类神秘文化形态恰好适应农耕社会那些文化层次较低的'普通老百姓（如祥林嫂）的心理需求，因而具有极大的生命力。时至今日，在中华文化圈中，神秘文化也仍有不小的 影响 。神秘文化虽然没有宗教那样系统的理论学说，但它的背后仍然有人生观和心理学的根源，因此也是非常值得 研究 的。 总的来看，中国古代文化传统中，可以说政治哲学与人生哲学特别发达；而人生哲学方面，则又可以说过于完善，各种人生境况和进退之路都设想到了：儒、道、佛及神秘文化正好构成人生路程上的三重阶梯：入世、遁世和出世。有人说，人生无非两种情况，顺境和逆境：得意时信奉儒家积极进取；失意时退往道佛或托付鬼神。这看似对立，但从整体上看其实又构成一种互补“和合”。这种文化传统的好处是有利于调节人生矛盾，也可以缓解社会冲突；而弊端则是不利于 科学 精神以及生产力的发展，不利于社会的变革进步。中国封建社会漫长的超稳定结构，应当说与这种文化精神不无关系。
三、简短结语
以上我们对中西文化传统及其基本精神作了一个粗略的考察。近代以来，我国文化界对于中西文化孰优孰劣、对西方文化是迎是拒一直争论不休，乃至形成文化激进主义与文化保守主义的激烈冲突，这种冲突甚至延续至今。以笔者愚见，
第一，对各种文化形态，尤其是中西文化，以非此即彼的思维方式，从整体上作优劣判断是没有多大意义的。应当说任何一种文化形态，都是处于特定的自然地理和社会环境条件下的人们，在他们的生活实践及其历史演进过程中建立和发展起来的，既各有其特长，也各有其局限，美国著名学者费正清、赖肖尔、克雷格在他们合写的巨著《东亚文明：传统与变革》中曾指出，西方人可能在个体生活经验方面显得比较突出；而东亚人在群体生活经验方面要远远丰富于其他各民族，比如个人适应群体，家庭适应社会，与其他民族的所谓社会经验相比较，这些关系间很少出现磨擦，也很少产生孤立感。 [8] 因此未必要对各种文化形态强分高下优劣。
第二，如果一定要对各种文化形态进行比较和作出优劣判断，也不应当是站在狭隘的民族主义或区域性立场，简单地褒贬弃取，而应当站在一个民族国家现代化发展的立场，站在建设当代人的合乎人性的物质和精神生活方式以及现代性生活观念的立场，来作出价值判断。从这个意义上说，是应当有中西可以通约的价值标准的，比如西方文化传统中的科学、民主、法制的精神，中国文化传统中的和合精神（重视人与自然、与他人、与社会的和谐相处），以及注重伦理关系和道德修养、注重德治的精神等等，都可以看作是人类文明进步的积极成果，是人类共同的优秀文化遗产，是应当纳入到当代文化建设框架中来的。
第三，某些文化保守主义或文化相对主义者往往夸大不同文化形态之间的差异，把不同的文化看作是不可兼容的。然而我以为，具有特定的环境条件制约的文化模式也许是难以照搬的，但作为一种文化精神则是可以借鉴和吸纳的。比如西方的民主体制模式可能难以完全照搬过来，但民主精神显然是可以学习借鉴的，如果连作为一种文化精神的民主精神也不愿承认和不肯接受，那就很难谈得上推进当今的民主建设，其他方面当然也是同样的道理。 正因此，在当今的比较文化研究中，不是仅仅局限于各种文化模式的比较，而是适当超越文化模式的层面，加强文化精神的研究，乃至深入探讨不同文化间的异质同构性，以及不同文化实现互补融合的可能性，这对于当代文化建设也许是更为必要的。
英语作文中西方婚礼文化的差异【四】
自信是现代人应当具有的一种生活态度，反过来说就是信自，即相信自己。我们应当相信自己，假使你连自己都不相信，这个世界上还有什么值得你信任的呢？只有相信自己，才会建立起成功的信心，才会取得成功。
很多人不自信是因为自卑心理，自己认为自己不行，自己都放弃了希望，那么又能期望从别人那儿获得希望吗？所以我认为相信自己是取得成功的基石。但这并不代表我们可以拒绝听取别人的意见。走你自己的路，让别人说去吧！听起来固然十分潇洒，但并不没有人能够真正做到。诚然，我们应当坚持自己的信念，不为外人所干扰。但当别人是真诚地向你提出建议时，我以为我们应当虚心接受。满招损，谦受益指的就是过度的自信会招致损失，而虚心地接受他人的意见则会得当好处，这就要求我们要学会正确处理相信自己与听取别人意见的关系。
相信自己而不盲目自信，谦虚地接受别人意见而不盲目听从，要充分地了解和认识自己，知道自己的能力和善长的方面，在能够自信并且善长的方面充分地相信自己，而在不太了解的领域或是不太懂得的时候适当地听取他人的意见，结合自己的想法做出正确的`判断。
人生的道路十分漫长，前进中布满了荆棘。我们总是面临着一次又一次的转折。如何迈进每一步都要我们自己做出抉择。没有人能够帮助我们，我们必须依*自己，必须相信自己踏出的每一步都是正确的，无悔地走下去。常问路的人不会迷失方向，我们不能依*他人，但我们可以征求他人的意见，寻找最好的方法。在成长的过程中，我们已经逐渐明白如何相信自己，正如听取别人善意的建议那样，我们走着自己的道路，接受别人理性的指正，道路似乎不再崎岖，我们仿佛可以看到彼岸的希望。
相信一切人和怀疑一切人，其错误是一样的。我们反对极端的想法，我们也拥有辩别是非的能力。正确地认知自己的位置和想法，仔细地思考他人的意见，将相信自己与听取别人的意见结合起来，作到谨言慎行，坚实地迈出你人生的每一步，在不远处一定会看见彩虹。
英语作文中西方婚礼文化的差异【五】
当今世界，众多不同的文化共同构成了灿烂、辉煌的人类文明。就如古老的中华文化，庄重的欧洲文化，浪漫的希腊文化，神秘的非洲文化……它们或许不尽相同，但都是人类文明的瑰宝。因此，我们要尊重文化差异。
历史上，因为尊重彼此文化差异而留下千古佳话的例子并不鲜见。忘不了汉代的张骞通西域，一路上与多少个国家建立友好关系，真是强我大汉。忘不了大唐时期，唐太宗威仪满天下，少数民族纷纷来朝。唐朝文化开放而包容，真可谓“海纳百川，有容乃大”，正是唐朝人懂得尊重文化差异，才造出一个盛世。忘不了鉴真东渡，玄奘西行，忘不了三教共栖……正是因为懂得尊重文化差异，才使中华文化保持勃勃生机，才在开放和包容中广纳文化精华，丰富中华文化，强我华夏。
由此看来，尊重文化差异是一个国家文化软实力的基础，能展现一个国家的风度。但当一个国家妄自尊大，不懂得尊重文化差异时，往往会有不好的后果。正如清朝时，皇帝偏要让英国来访的使臣跪下，为了展示自己是“天朝上国”，竟全然不顾英国的礼仪文化是单膝跪地以表尊重。就这样，中英友好交往之路被生生切断，中国也切断了追赶世界工业文明潮流的机会。一百年后，英国人用大炮打开了中国的大门。可笑，可悲！可见不懂得尊重文化差异的国家就会落后于世界潮流。如果国家之间相互不懂得尊重，不仅对国家有害，对世界也是悲剧。就如冷战时期的美苏有过存在意识形态的差异。双方都想把自己的价值观普及全世界，因此冲突不断。诸多小国纷纷在这场无硝烟的战争中遭殃，经济全球化也只能是“半球化”……不懂得尊重文化差异，不利于世界和平与发展。
大家知道，新中国之所以能取得如此大的外交成就，是因为我们懂得尊重文化差异。***曾提出“求同存异”方针、“和平共处五项原则”，赢得了国际社会的尊重，为新中国创造了一个良好的外交环境。七十年过去了，中国始终践行着这条道路。***在出席国际会议时，经常穿着主办国的传统服饰，当外国朋友来到中国时，我们也尊重他们的宗教信仰和风俗习惯。中国对世界的尊重也赢得了世界对中国的尊重，社会主义文化越来越被世界接受。当然，尊重文化差异不等于抛弃自己的文化，我们也不能全盘接受西方文化。
尊重文化差异，展现大国风范，尊重文化差异，共筑友好桥梁，尊重文化差异，谋求世界和平发展。在求同存异中各国能走得更远，世界文化也能绽放出光辉！
