医学研究过濒死状态,在那种季度缺氧的难受下,突然会出现一种喜悦,轻飘飘的感觉,也有人痴迷这样的感觉而故意制造缺氧状况。心理学认为人的基本快乐有两种,一是***达成:食欲、性欲。二是感官满足:六根六觉。一块白薯对一个饥肠辘辘的人来说是一个天大的快乐,对脑满肠肥的众生却不见得欢心雀跃。精神层面的快乐也有两种:一是物质的拥有,二是社会认同。心灵层面的快乐只有一种,就是获得归属。成为某个更宏大生命体系或信仰体系中的部分,个体生命通过依附获得更永恒的价值与意义。后两种层面上的快乐感受需要人们的思想观念或多或少的参与其中,快乐才能达成。
快乐主义(hedonism)呢?这个词始于古希腊哲学家德谟克利特,他认为“快乐是生活的目的,也是人生的目的。快乐是社会的道德基础”。伊壁鸠鲁也说“快乐是最高的善”,对统治者来说,让人人有快乐是权力的职责。那么要问,当下的社会是否让我们都拥有快乐呢?弗洛伊德提出一种“快乐原则”,追求快乐是人类行为的动因,也是生命愿意成长的动因。他又提出“现实原则”,认为追求快乐先要接受现实中的不快乐才能达成。人必须在自行其是与自我约束之间找到自己的位置。唯物主义者喜欢把快乐主义说成一种享乐主义,其实是一种误解。致力于为大众提供健康、快乐、舒适、安全的生活的权力者才是民众真心拥戴的'君王。对民众来说,个人行为要以不干扰他人的快乐(利益、权利、行为)为前提,这是和谐社会最主要的伦理意识。
我个人认为快乐主义者是一种主动或主观快乐的实践者,把快乐作为人生的一项任务,通过生活体验的积累,心灵的升华,***的节制与满足,创造一个让身心舒适、愉悦、平和的内外情境。主动快乐就是快乐不需要原因,当然这样的快乐感受纯粹是个人的,没有一种通约的标准。与主观快乐相对应是客观快乐或现实快乐。边沁说“快乐是当下的满足”。意指快乐是可以计算的,可以从外部衡量并被整个社会认同的。快乐是一种拥有,拥有你想拥有的,你就会快乐。不过这样的快乐很脆弱,拥有意味着你可能丧失,丧失是一种比拥有的快乐更长久的多得多的苦痛。
快乐是一种态度,不是喜悦,不是兴奋,不是激情,不是幸福,不是一切可度量的东西。快乐是这样一种感受,面对一个不那么起眼的花朵,缓缓的深呼吸感受它的芬芳,然后轻轻呼出,珍爱它是个生命,感受它生命原本的气息,那也是我们生命的味道。情绪是一种能量,像海潮一样,情绪的浪头升的越高,接下来就会转向更低的低谷。快乐的滋味像一种淡淡的愉悦,这样可以储存生命的能量。让快乐慢慢得来,就会慢慢得走。有人问“你快乐吗?”回答:“快乐!”的时候,相信自己是快乐的,快乐的感受会油然而生,尽管我们没有快乐的理由,但我们勇敢的说出“快乐”二字,我们就拥有了快乐。
老子在两千多年前指出事物具有向相反方向转化的规律。“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。”既然祸与福是可以相互转化的,那么就有了苦尽甘来和乐极生悲。
雏鹰一次次的跌落悬崖,终于拥有了强韧的翅膀;蝴蝶一次次的扑打着柔弱的双翅,终于破茧而出;蜜蜂一次次不辞辛苦的飞舞于花丛间,终于酿得百花成蜜。
坐在庭前,看着墙角的桃花飘零,思绪慢慢地飘到了远方……
卧在薪柴堆上,口中舔着苦胆。只为不忘那被俘之苦。越王勾践,为了保国家之安,只能为奴于吴国。曾经的一国之主,享尽荣华富贵,美人绕膝。如今的他,成了吴国一个人尽可欺的奴隶。这样的痛苦并没有让勾践迷茫、堕落,知耻近乎勇,卧薪尝胆,终究三千越甲可吞吴。
司马迁,仅是为李陵辩解了几句,惨遭宫刑。宫刑之耻哪是寻常人所能忍受的。巨大的痛苦埋藏在司马迁的心中,在名节与著作之间艰难抉择。最终他选择了著作。留下了“史家之绝唱,无韵之离***”的《史记》,被后人敬仰。
幡然领悟,原来桃花落尽便是果实。
当一滴水跳出大海的怀抱,必将为烈日所蒸发,当一粒沙挣出群山的臂膀,必将为急流所侵蚀;当一棵树逃出森林的双手,必将为强风所摧残。
躺在草地上,看着天边云彩变幻,渐渐地进入了梦乡……
因幽王只为搏得美人一笑,烽火戏诸候,待敌军来临之际,却无援军,大好江山,被其断送,曾经的宫阙园亭,酒池肉林都将离他而去,岂不悲乎?
梦醒,恍然大悟,云彩变幻,亦是人生变化无常。
闲坐庭院看花开花落,悠躺草地观云卷云舒。苦尽能甘来,乐极亦生悲。我们若是能在苦乐之间懂得转化,成功离我们还远吗?
腊梅忍受着严寒,在风雪中绽放,赢得路人的赞美;荷花忍受着污浊,在淤泥中挺立,接受世人的褒扬;昙花忍受着寂寞,在黑夜中绽放,拥有羡人的容颜。经历着痛苦,感受着快乐,痛并快乐着。
时光荏苒,我们进入高三已经有一段时间了。张爱玲说:“时间太窄,指缝太宽,时间从我们的指缝中悄然溜走。”正在高考赛场上奔跑的我们,不敢懈怠一步。
每天都是三点一线的生活,无限循环着。等待着我们的是写不完的作业,背不完的书,还有永远不够睡的觉。“枯躁”成了高三的代名词。总是会看到有人在偷偷地抹眼泪。是不是有人在夜深人静时还在奋笔疾书,是不是有人在路途中还背着单词,是不是有人在吃饭时还想着没算出结果的数学题……
有人说:“不若不累,高三无味。”正是流了太多的汗水和泪水,才让我到快乐的意义。没有人愿意过平淡无奇的生活,即使受伤,即使很痛,却也可以快乐着。
付出了并不一定有回报,但只要收获一点点,那种快乐便难以隐藏。舍友特别喜爱数学,每次她在做难题的时候,眉头总是紧锁着,但一旦有了思路,便立马拨开云雾。她在痛苦和快乐中挣扎,感受着痛,感受着快乐。
我们又何尝不是这样。放弃课外时间背诵的古诗文终于得到满分,绞尽脑汁理解的数学题终于能举一反三,难懂的语法终于得以运用,贯穿全球的洋流终于找到规律。我们会微笑着拥抱这痛苦中幸运生存下来的快乐。总是有人喊苦喊累,但却也在无谓的叫喊中欣然接受这一份特别的痛苦,顶着烈日,向前跑。
都说不经历高三的人生是不完整的人生,不参加高考的人生是不完美的人生。只有经历了,才能体会到这句话的意思,才能真正感受到那一份痛苦与快乐并存的滋味。
痛苦与快乐是可以相互转化的,在这征程中,我们痛并快乐着。
老子在两千多年前指出事物具有向相反方向转化的规律。“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。”既然祸与福是可以相互转化的,那么就有了苦尽甘来和乐极生悲。
雏鹰一次次的跌落悬崖,终于拥有了强韧的翅膀;蝴蝶一次次的扑打着柔弱的双翅,终于破茧而出;蜜蜂一次次不辞辛苦的飞舞于花丛间,终于酿得百花成蜜。
坐在庭前,看着墙角的桃花飘零,思绪慢慢地飘到了远方……
卧在薪柴堆上,口中舔着苦胆。只为不忘那被俘之苦。越王勾践,为了保国家之安,只能为奴于吴国。曾经的一国之主,享尽荣华富贵,美人绕膝。如今的他,成了吴国一个人尽可欺的奴隶。这样的痛苦并没有让勾践迷茫、堕落,知耻近乎勇,卧薪尝胆,终究三千越甲可吞吴。
司马迁,仅是为李陵辩解了几句,惨遭宫刑。宫刑之耻哪是寻常人所能忍受的。巨大的痛苦埋藏在司马迁的`心中,在名节与著作之间艰难抉择。最终他选择了著作。留下了“史家之绝唱,无韵之离***”的《史记》,被后人敬仰。
幡然领悟,原来桃花落尽便是果实。
当一滴水跳出大海的怀抱,必将为烈日所蒸发,当一粒沙挣出群山的臂膀,必将为急流所侵蚀;当一棵树逃出森林的双手,必将为强风所摧残。
躺在草地上,看着天边云彩变幻,渐渐地进入了梦乡……
因幽王只为搏得美人一笑,烽火戏诸候,待敌军来临之际,却无援军,大好江山,被其断送,曾经的宫阙园亭,酒池肉林都将离他而去,岂不悲乎?
梦醒,恍然大悟,云彩变幻,亦是人生变化无常。
闲坐庭院看花开花落,悠躺草地观云卷云舒。苦尽能甘来,乐极亦生悲。我们若是能在苦乐之间懂得转化,成功离我们还远吗?
雄鹰在振翅翱翔时是快乐的,但那是在痛苦练习之后;运动员在夺冠时是快乐的,但那是在痛苦训练之后。快乐,几乎就在痛苦背后。没有痛苦,你不知道快乐的滋味;没有痛苦,你不知道快乐的来之不易;没有痛苦,你不知道珍惜眼前的快乐。
古有司马迁忍受着宫刑之痛苦,立志完成那部经典,历经几十年,最终完成了那堪称“史家之绝唱”的《史记》,这时的他应该是非常快乐的。今有林东贤,一个视力仅有0。1度的人却走上了与视力息息相关的射箭当中,可是这并没有打倒他,十几年的痛苦与坚持不懈的训练,终于让他在奥运会上夺冠,这时的他是快乐的。
快乐总在痛苦之后,但许多人却并不想先经历痛苦,反而想先快乐,然而这可能吗?也有人会认为美好的事物会让人感到快乐,但许多人都没有想过这快乐的背后有什么,正如那娇艳的罂栗花,它的果实极少时可以让人将那最痛苦的时段熬过去,然而,如果您食用过多,却是得到相反的结果,让你享受片刻的快乐,但在之后,却要承受那无尽的痛苦,而且这还不是一时的,也许会让你痛苦一生一世,直到生命的消亡。
在现在高三中,许许多多的人都在为高考而奋斗,但也有的人为了不学习找千奇百怪的理由,他们将时光用在这些无谓的欢乐之上,却没有想过这欢乐亦是建立在痛苦之上的。有人会在学习中享受快乐,因为他懂得方法,他们更加热爱学习,虽然我们做不到他们这样,但我们也不能将未来的快乐现在用掉,而是应将快乐留到以后尽情的享受。
快乐在痛苦之后,正如那干裂的大地,迎来了令它欢乐的雨露;正如那寂静的森林,等到了令它欢乐的鸟鸣;正如那静止的松林,迎来了令它欢乐的波涛阵阵;正如我们永无止境的攀登的人生,在我们登上每一峰时,俯视群峦时我们是快乐的。是的,快乐总在痛苦之后。
财富,是人们一生的追求。成为世上最富有的人,是每一个人的梦想,它不仅包括物质上的,也包括精神上的。当人们能很好地把握“钱”的利用尺度时,财富则成了一种生命的“资本”;反之,则让人们沦为它的奴隶。所以说,财富是一种两面的利器,能使人堕落,也能使人“美丽”。
陶渊明,东晋著名的诗人,文学家,亦是君子。他是贫穷的',他的住所萧然,不蔽风日,身上短褐穿结,常常箪瓢屡空;但他又是富有的,常着文章自娱,颇示己志,又以乐其志。所以即便家贫,仍能晏如也。恩,穷了物质,富了精神,难怪他可以“不戚戚于贫贱,不汲汲于富贵”。
可是在现代生活中,这样的君子是难以生存的。精神财富固然重要,但如今毕竟还是一个经济时代,俗语有言:“钱不是万能的,但没有钱是万万不能的。”我欣赏陶渊明这样的君子节操,但不推崇他那种安贫乐道的行为,如果现实中的人都如陶渊明一般,那社会将如何发展?如何进步呢?难道君子与财富只能二选一吗?不,我想:拥有物质财富的人也可以是君子,是能够兼济天下的君子。只要取之有道,把握好利用尺度,追求财富,也未尝不是君子所为?
所以说,君子与财富不是鱼与熊掌的关系,二者可以得兼。只要他是真君子,又何恐禁不住财富得诱惑呢?
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