关于思想家老子的作文【一】
道，冲而用之或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。
这章好像是在讲道是怎么来的。感觉好像是万物之前（或之源），而又在混沌之后，“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”感觉在讲他的产生过程，或者讲他的性质。“吾不知其谁之子，象帝之先”，觉得这里的帝是指万物或万物中最大的那个，不像是指神或混沌。道是混沌化作而来，存在于历史与世间当中。或许，科学做的事“认识和总结规律”，就是在用人的认识能力，去试图认识道。
关于思想家老子的作文【二】
老子《道德经》中讲到人生在世心灵要达到一种“虚”和“寂”的状态，如此才能忘却烦恼，抛弃一切私心杂念。尽量使心灵达到虚寂状态，牢牢地保持这种宁静。保持心态的平衡，无论在家庭或在单位，只有这样才能达到人生的至高境界。"虚"、"静"都是老子认为的心灵应该保持的状态，即一种没有心机、没有成见的状态，这种状态是消除了利欲的引诱和外界的纷扰而得到的空明宁静。“宁静致远，淡泊名志。”乃是我们对人生的正确理解和感悟
“万物并作，吾以观复。”则讲万物都在蓬勃生长，我因此观察到了循环往复的规律。世间万物皆规律，一个人只有遵循了这些规律和道德的准则才能达到理想的目标。犹如理解《庄子》的“大道合乎自然”的法则一样。可以说世间万物，合乎规律为最好。什么是真正的大道呢？大道也无非是一种规则而已。大而言之一个国家有自己的`法度，小而言之一个集体也要有自己的规章制度才能，这样才能合乎道的法则。
“夫物芸芸，各复归其根。”则讲世间的芸芸众生无论如何发展，最终都要回归本源。根，根本，指事物本来具有的性质。复归其根，回归本原，即返回自然的本性。犹如陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山。”的悠然闲适之境，忘却人间的私心杂念，回归天然的自然本性。
“归根曰静，静曰复命。”归回本原叫“静”，静叫做“复命”。复归本性，这里指回到虚静的本性。老子认为，"道"的本质是虚静的，天地万物（包括人类）是由"道"这个根本所产生的，因此它们回归本原便是回到“虚静”的状态。老子的"复命"思想，对后世哲学思想的发展影响很大，宋代"复性"思想，便可从老子这里找到根源。老子的复归思想，一方面说明了人性本是虚静淡泊的，因后天的种种***使心灵被扰乱；另一方面又体现了老子对世界的认识－－事物是循环往复地运动变化着的。
“复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶。”则可解释为：复命叫做“常”，认识了常叫做“明”。不了解“常”，轻举妄动就会出乱子。人生在世只有认识了“常”，才能无所不包；无所不包就能但然公正。老子的这种思想正和庄子的“道法自然”的道家思想如出一辙。“常”是指事物运动变化中不变的规律，也就是永恒的法则。大千世界，芸芸众生也只有合乎了“常”的准则才能达到“虚”和“静”的人生。
“知常容，容乃公，公乃王，王乃，天乃道，道乃久，没身不殆。”则是讲认识了“常”，才能无所不包；无所不包就能但然公正；但然公正才能天下归顺；天下归顺才能符合自然；符合自然，才能符合“道”；符合“道”，才能长久，到死都不会遭受危险。在现实生活中，我们无不遵循“常”的法则，也只有有了包容的心态，才能坦然面对生活中的困惑和烦恼。如果我们没有一个良好的心态，不能以辨证的、一分为二的观点对待心中的烦恼，那么我们就会整日被生活琐事所缠，就不能成就大的气候。
其实现代人很难做到，尤其心灵达到一种“虚”“静”状态。
关于思想家老子的作文【三】
“无为”是老子的核心思想。老子的“无为”并不是什么都不做，并不是真正的不为，而是含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。有人认为“无为”就是毫无作为、消极等待，只是听从命运的摆布，这实在是误解了老子的本意。老子说过：“无为而无不为”，意思是说：“不妄为，就没有什么事情作不成了。”这里，“无为”乃是一种立身处世的态度和方法，“无不为”是指不妄为所产生的效果。万事万物均有自身的规律，我们只能顺应规律，顺应时代的潮流，促其前进。不能违背规律，否则就是“有为”——乱为、妄为。
通过阅读，我不仅理解了老子的“无为”思想，同时也深刻体会到了老子思想中的辩证法的意味。我特别欣赏老子的“夫唯不争，故莫能与之争。”这句话的意思是只有不与人相争，所以天下没有谁能争过他。我在想，非要争什么呢？如果你出色，如果你获得大家的认可，你就不算不与人争，你也照样是出类拔萃的。这不是不思进取，而是对生活，对人与对事的一种豁达的态度。你不争了，倒是胜者，如果争了，有时反而会是两败俱伤。人人都知道“鹬蚌相争，渔翁得利”的故事。针锋相对的后果，往往便是鱼死网破。“不争”不是没有能力争，而是气定神闲，豁达处事的不想争。
同样的，“宠辱无惊”也给了我类似的启发。在《汉语词典》收录的“宠辱无惊”的解释就是不要计较个人得失。这不跟范仲淹的《岳阳楼记》中的“不以物喜，不以已悲”句有异曲同工之妙吗？
“宠”指“受宠”，“辱”指“受辱”，无论受宠或受辱都不在乎，指的就是不计较个人的得失。这是一种心态，更是一种境界。
在生活中，我们要做到宠辱无惊。比如，当你来到一个新的工作单位，你的能力很强，工作很出色，得到了领导的赏识，被委以重任。这个时候算是得“宠”了吧。通常，在这个时候，心里难免会滋生出一些“骄”气，甚至还会表现在行动上。但事实上，这样的做法并不可取，你不该更不能对别人颐指气使。生活的路，难免有起伏，有波折，有得“宠”的时候，你知道就没有受“辱”的时候吗？也许换一任领导，某件事让他看不顺眼了，炒你鱿鱼了，这也不是一点没可能的事。“朝为座上客，夕为阶下囚”，“三十年河东，三十年河西”，今日富明日穷，今日穷明日富……事物都是在发展变化当中的，所以得“宠”的时候，不可得意忘形，当受“辱”之时，亦不可失落，更不能万念俱灰，韩信当初都能忍受胯下之辱呢！保持平和的心态，一切都只是生命的一个过程。
其实在我们实施教育的时候，在我们进行班级管理的时候，同样也要做到“宠辱无惊”。你在教育学生方面取得成绩了，你的班级各方面都比别的班出色，那么，你可以说就处于一个“宠”的状态中。在这样的状态中，切不可沾沾自喜，固步自封。而反之，则不可自暴自弃，失去了前进的动力。只有客观冷静地看待这一切，保持平和的心态，才能更为清晰地看出自己的长处和短处，才能更好地成长。
王蒙说“一个人能做到宠辱无惊：他很镇定，他有定力，他有静力，我自岿然不动。不管你对我今天都说好啊好啊，我还是这样，说他不行了，不行就不行了，我还是我。要是做到这一点是太理想了，但是几乎没有什么人能完全做到这一点。”我想，我们即使做不到理想中的“宠辱无惊”，那么，最基本的还是要做到的。
好象有的人天赋很高，很容易就做到了。可有人有时候道理讲的很清楚，却做的不是很到位。事业是大局，就不可因小失大。只看到个人，眼前，或者说连实际也不懂，不明白有所为而有所不为，不懂如何顺势，借势，循序渐进，变通，不仅办不成事，而且会事事受阻。一些根本是天方夜谭的方法，解决现实问题谈何容易。
不知道那些遇事更简单反应的人，如何能走那么远。也许是被当棋子使，枪使的性格，在特殊生态下，更容易利用和驾驭的原故。不过以事业为中心，面对复杂局面，如果没有三下二下，用不好也会成事不足。带兵打仗，性命相关，但不可用这样的人。如果求控制，为舒服，周围弄堆简单的人，会做起事来，
处处不得心应手，事事操心，也于已于事没什么好处。还是要用些能成事的可用之人。看大，不看校。
想到藏锋露拙那句古话，这招式其实是深谋远虑的方法。看到那么多人，能够附和，接受指鹿为马的现实，做的那么容易，却也是感慨万分。活在长短不一的人群中，必然要学会这招。为了糊口，也没必要较真；为了做事，较真也没用；为了好玩，也应该逗着玩，错不在你；
忘记招式，少看几步是笨；知道招式，做不到，是应运不老到；远离纷争，静静应对，少言多做，牢记于心，尽量做到，或许会多看几步。先生存下来，才可说往远处走。不要忘记心中的目标，更要学会在环境中灵活，减少阻力，顺应变化，边走边看，保存而后顺势而为。
关于思想家老子的作文【四】
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短想形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
我觉得这章讲的大概是相对论，然后从他的相对论中得出其处世之道。事物的价值只要是以人来判定的，总会是相对的。因为人本身就是一个主观的东西，每一个人都有一个灵魂，而且认识事物都是由内向外的。因此后面讲的无为，不有，不恃，弗居，可能更偏向于自然之道，而非人的价值。因为大部分人存在这个世界上，还是想有为，想拥有，想追求……
或许，用天道来养人道，会是人相对价值中的一个客观标准，就像上帝的《圣经》一样。不同的是，圣经已经写就，而道提倡的向自然学习，则需要我们自己努力的去寻找。老子或许早在几千年前就开始了寻找的历程，而我们不但没有很好的继承，甚至越走越远。
