今天国考申论大作文题目【一】
乐感文化是先生在1985年春在一次题为《中国的智慧》演讲汇总提出的，收录在《中国古代思想史论》中。由于中国氏族血亲传统，加以小农经济不断巩固的社会结构，使中华文化更关注现世，最终成为中华文化的一种性格和中国人特有的一种心理结构。
《论语》开篇首章便体现了这种性格与心理结构。子曰：学而时习之，不亦说乎；有朋自远方来，不亦乐乎；人不知而不愠，不亦君子乎？用白话文来讲，就是学习有益的知识并时常实践，收获一种快乐；与远方来的朋友一起畅谈人生理想，交流经验也是十分快乐的事情；没有人了解自己，并不烦恼怨怒，这不才是君子么？（李泽厚先生译）从文义来看，因为学习并时常实践，所以感到快乐，让人的感情升华。作为群体当中的个体，与其他个***流精神感受，也感到快乐。在人群中，虽然没有人知道，但是也没有感到不开心。该篇向世人展示的是一种乐感的生命的存在方式，这种存在强调人的主体，立足于一个世界、现实世界，赋予人在自然中的本体地位，培育了中华民族自强不息、乐观积极的心理结构和民族性格。先生指出中国人很注重现世的努力和幸福：“从古代到今天，从上层精英到下层百姓，从敬酒礼仪到行拳猜令（酒文化），从促膝谈心到摆龙门阵（茶文化），衣食住行都展示出中国文化庆生、乐生、肯定生命和日常生存中去追寻幸福的特征，尽管深知人死神灭，犹如烟火，人生短促，人世无常，中国人却仍然不畏艰难而生活。”
立足于现实世界、一个世界，是中华文化与其他文化，诸如日本“耻感文化”、基督教世界“罪感文化”最大的不同。孔子的世界观就是立足于现实世界，承认一个世界，因此孔子“不语乱、神、鬼、力”，也总说“敬鬼神而远之”，却一定告诉大家要敬祖敬贤。后世儒家对“天”的探讨止于“感应”，更玄的道家虽然抬出一个无所不能、视万物为刍狗的圣人，但最后还要实现“天人合一”。而基督教世界的“罪感文化”设定另外一个世界，人有原罪生来是赎罪的，还创造一个人格神祗。比如，一个人犯了罪去教堂找神父忏悔，经历了一些仪式后，罪就被上帝知道并且将心灵“净化”了（这是孟德斯鸠在《论法的精神》中激烈批判的，宗教裁判不能代替世俗裁判，如此正义得不到实现）。可见，基督教世界的人们可以将自己的精神寄托于另一个世界的人格神祗，根据宗教教义，人格神祗已经为世人指明方向。并且，另外一个世界变成“葬心之地”，可以在这里将精神、心灵中不纯洁的东西放下。所以基督教世界的人们在精神层面是相对轻松的。
这样来看，“乐感文化”又不总是那么喜乐，精神负担比存在人格神的文化沉重得多。在中华文化中，没有人格神祗向世人展示最终目标。最终目标是什么，需要人自己去追寻，正如子曰：克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉，为仁由己，而由人乎哉？（追求“仁”是要靠自己的，难道要靠别人么？）而人在追寻最终目标过程中，依己不依他（人格神祗），无依无靠，没有什么可以救赎，只有靠自我不断探索，知其不可为而为之。内心悲苦，兢兢业业，如履薄冰，忧从中来，正在于此。也由于此，塑造了中华文化讲求坚忍不拔的文化性格，于实践中见真知，于平凡中见伟大，从现世的人生追求精神的升华，赋予人生积极的意义。中华文化也因此得以代代相传，不曾断绝。
今天国考申论大作文题目【二】
每个考生几乎都有思考这个问题，其实在改卷的时候，没有哪位考生是因为写了“答”字而多得了几分，也没有哪位考生因为没有写而被扣掉几分。所以结论就是写不写都可以，只要保持整个答案的格式一致性即可。如果写，那就是“答”和其后面的冒号占两格，顶格写，后面分段直接空两格开行。如果不写，开行的格式和后面分段开行对齐。
今天国考申论大作文题目【三】
（一）标点符号需要独立占格
这是标点符号最基本的格式，很多考生惯于将标点符号点在字的右下角，平时不是很显眼。但，公务员考试是有格子的，而标点符号的格式在评分标准中有明确的要求，所以必须习惯于将标点符号也当成文字的一个独立部分。单独占格的标点符号一般有以下几种：逗号、分号、冒号、问号、叹号、句号、顿号等。需要占双格的标点符号一般有如下几种：破折号、省略号、引号、书名号、括号等。对于双格标点符号，一定要注意即使是多个格子也依然要将其写成一个整体。但是如果遇到以下几种特殊情况，则需要做特殊处理。
（二）标点符号的特殊格式
1、除了《 “ ——这三种情况，其他的标点符号（包括 》 ” ）一律不能顶格写，如果在末格写完文字需要除以上三种情况之外的标点符号，就在字的右下角标出；破折号和省略号需要占双格，但是如果出现在最后一个，就只需要占一格即可，不能将其分成两个部分。
2、《 “ 这两种情况不能在末格出现，如果出现在末格，或者与文字挤在一格，或者移到下一行出现。
今天国考申论大作文题目【四】
今读，以现代人的视角，倾听千年智者内心的声音，做法无非两种——解构与重建。
解构什么？解构中国式的“政教合一”。千年以来，儒学是中国式“政教合一”的文化内核，经历了多次重要演变。根据典籍记载，最初儒学是古代巫术演化而来，在祭祀过程中，氏族族长（也就是祭司）是唯一有资格与“天”交流的，而交流的过程就是娱神跳舞。在娱神的过程中，祭司产生的诸多情感（这种情感很神秘）不断分化被抽象为“诚”、“仁”、“敬”、“恕”等典型儒学词汇，正如子曰：发乎情，止乎礼。这代表人类精神文化层面的觉醒，人类的发展立足于人本身而非人格神祇。随着时间的推移，儒学发展到了汉代，汉代董仲舒提出了“天人感应”学说。该学说并没有创造出类似于“上帝”、“安拉”等具有人格的神祇，但是“天人感应”影响、统辖古代政治的方方面面。皇帝如古代祭司一般，是国家政治领袖，是社会道德领袖，也是宗族宗教领袖。最具有代表性的是，每逢大灾，皇帝要下罪己诏，所谓“万方有罪，罪在朕躬”，灾害如“天”降下的罪罚，只有皇帝（祭司）能够承受了。到了宋代，以朱熹为代表的“理学”兴起。“理学”依然否认人格神祇，坚持“天理人欲”的人本心性论，却展现出“天人合一”不可违抗的道德律令，规范古代社会的各个阶层。这些都表现出儒家伦理（人）秩序—自然（天）秩序结构的意识形态和政治体制，来规范人的身心活动。具体的表现就是将伦理道德（如修养、情感）和社会秩序（如体制、规范）融为一体。而在这套意识形态和政治体制运行的过程中，伦理道德（私德）和社会秩序（公德）无法区分，无法理顺，如子曰：“其身正，不令而行；其身不正，遂令不从”。一旦伦理道德强加于社会秩序，价值观就会扭曲，造成了很多社会问题。这就是为什么会发生“道德绑架”，为什么会产生“大义灭亲”，为什么出现“假道学”，为什么在今天探讨法律问题依然会陷入道德评价的“怪圈”，为什么在抵制海外不良企业的时候某些公民会做愚蠢的事情等等。[①]
重构什么？时代在发展，社会在进步，儒学不可能再回到过去，以旧有方式传播于社会中，要批判继承。而批判继承的前提就是重构，将儒学道德性、宗教性、伦理区分开来。儒学最重要的特点之一就是否认人格神祇，却影响着世间方方面面，是不可违抗的道德律令，形成中国式的“政教合一”。先生认为，重构儒学，不需要再创人格神祗，而要转变为文化共同体的文化认同。例如“天地君亲师”，“天地”是带有宗教意味的超自然非人格存在，“君亲师”是古代政治、伦理、纲常。重构，就是要将“天地”带有宗教意味的超自然非人格存在进行转化，消除伦理中的政治和意识形态引导的内容。由此，“天地君亲师”则变成了家族亲属、师生朋友、家园乡土的精神归宿。重构儒学，回归人本位，还原儒学活泼、自然、现实的本来面目，所展望的只是普通平凡人的身心健康、充分发展和自己决定命运的可能性和必要性。（李泽厚语）
