认识自我不盲从的作文原创手写【一】
唐君毅从道德实践指出，道德生活的本质为自觉的自己支配自己，超越现实的自我，从而显示出道德自我的尊严。然而，唐君毅进一步思考，这道德自我的根源在哪里？这样，他就开始了对本体论的追寻。一般来说，追求本体的方式有两种，一种是主客两分的方式，一种是主客合一的方式。单波先生认为，唐君毅“显然采用了主客合一、天人合一的追寻方式，去探寻‘心之本体’，而且是由道德实践而进入的。”
首先，唐君毅对心之本体的追寻，是从思考“什么是世界？我们当前的现实世界是否真实？”这个哲学上老问题开始的。他经过反省发现这个现实世界“是虚幻、是妄、是梦境”。最显著的理由在于它呈现于时间。时间中的一切事物都是流转，是无常的。唐君毅反复思考，还是觉得“一切存在者必须消灭，时间之流水，如在送一切万物向消灭的路上走。一切的花，一切的光，一切的爱，一切人生的事业，一切我们所喜欢之事物，均必化为空无”。由此可见，唐君毅对现实世界空无的无奈，让他多次想逃脱这样的感受，可是越觉得它逼迫他，所以发出了“此现实世界是根本无情的”哀叹。进而，唐君毅看到现实世界永远是一自***其所生的过程。人生每一活动所有的价值与意义都是唯一无二的，所以其消灭与过去，都是一可悲的事，这样的无可奈何再一次让唐君毅感受到“现实的世界，是一残酷而可悲的宇宙”。
其次，唐君毅并没有落人佛家的空幻之中，他反省到对现实世界的虚幻、残忍不仁及不完满有一种不满，他要超越现实世界，向上追求真实的根源。唐君毅说：“我现在相信了’在我思想之向前向下望着现实世界之生灭与虚幻时，在我们思想之上面，必有一恒常真实的根源与之对照”。而此根源，不能在我自己之外，“当即我内部之自己”，“此内部之自己，我想，即是我心之本体”。唐君毅明白了之所以对现实世界不满，就在于我内部的自己，原是恒常真实的，但与所见现实相矛盾。由此可见，唐君毅先是怀疑现实世界的不仁，转而对于此怀疑心灵的肯定。此过程颇似西方哲学家笛卡尔论证“我思故我在”的过程。然而，两者的思想过程还是有区别的。笛卡尔所肯定的心灵，是一理智的心灵，而唐君毅所肯定的心灵，是一道德的心灵。笛卡尔由于我思所以证明“我”在，但唐君毅由于我不忍见世界的不仁与虚幻，以证明有要求仁与真实的“我”、“心”在，可谓是“我感故我在”。
再者，既然肯定此道德的心灵，那如何证成我之心体的恒常、真实、善与完满的？唐君毅认为“我的心体之超临于时空之上”，因为心体虽然不可见，但心之用即思想可以说。思想可以思考整个的时间空间，这样思想的“能”跨越其上而超临其上。在时空之上，本身必不生灭，生灭只是时空中事物的性质。思想在生灭，只是在我回头看时，思想的表现而已，所以不是思想之“能”的消灭。这样，心体就超越时空，是恒常和真实的。在此基础上，我们再回头看现实世界的生灭变化，因为我不满残忍不仁的现实世界，我善善恶恶，那么这个念头的根源的心之本体，决定是至善的。并且，唐君毅发现一切道德心理都源自我们能超越现实自我，这说明超越现实自我的“心之本体”是至善的。这里的超越现实自我就是道德自我。同时他深信心之本体是完满的，因为它跨越无穷的时空之上，涵盖时空中的事物，必然是完满无缺的。
其四，唐君毅认为“我的心之本体，即他人之心之本体。”因为我的心之本体是至善的，通过道德心理而命令现实的我，超越现实的我而视人如己，这就表明现实的人与我有共同的心之本体。进一步说，他人的心之本全由我所置定，就可证明他人的心之本体不外于我的心之本体。从现实世界看，我始终与平等相对，所以不会陷于唯我论。我与他人在现实世界中，认识活动也是互相交摄，就在超越的心之本体处相合。唐君毅认为此意即同于刘蕺山所谓“身在天地万物之中，非有我所得而私”及“心在天地万物之外，非一膜所得而囿”。
最后，唐君毅进一步认为，“人我共同之心之本体，即现实世界之本体”。因为心之本体涵盖了现实世界。在这里，唐君毅从能觉且队类思维能力的无限性和超越性来论证心之本体的涵盖性。唐君毅印证了陈白沙所说的“人只争个觉，才一觉便我大而物小，物有尽而我无穷”。纯粹能觉是我本来就有的，只要我一觉，他便在。因此唐君毅最终认识到“我心之本体确确实实是现实世界的主宰，我即是神的化身”。 三、精神上升之道
唐君毅对心本体的追寻，采取了把形上本体与形下世界先分开再合的路子，得出现实世界的物质和身体都是心之本体的表现的结论，不过这样就容易引起人_种形上与形下、心灵与身体物质对峙的情调。所以唐君毅在探讳心之本体表现于文化生活各方面时，改为了把形上与形下，心灵与身体合一的路子，并指出“形下之身体与物质世界，即所以表现形上之心灵，形上之心灵实遍在于人之各种活动中”。也就是说，这是从人生来谈道德自我之建立。在这里，唐君毅提出了“精神实在”的概念代替“心之本体”，表示心之本体与现实世界是合为一体的。诚如单波先生所分析的，“他由人生的当下活动谈道德自我之建立，透视表现于这些活动中的形上心灵，不仅贯穿了道德实践的意味，而且把本体论引向与人相关的世界、人的生活世界，这就为他以后把道德自我推扩为生命存在打下了基础。”虽然唐君毅到晚年，他所建构的“心通九境”哲学系统，是把“道德自我”扩展到“生命存在”，但“最终仍归趋于超越的、理想的道德价值，守住了他的这一中心观念，并使之系统化、体系化”。
首先，唐君毅从“人是什么”这一问题出发，来论证人的一切活动是精神的。在唐君毅看来，从外面看，人是现实的物质界存在，人就是他的身体。身体存在于空间并与外物相对而存在，未来是否会存在无法保障，因为它只在时间中随物变化流转，所以是有限，不自由的。从内面看，人当下就是精神界的存在，是超时空的精神存在，这样的主体、活动主体，是永远在活动中求进展，并继续不断的要求新经验开辟，不是有限，有自由。通过这内外两方面的对比，唐君毅认为“人在根本上是精神、是自由、是无限，而非物质、非不自由”，因为从外面看人是物质，仍然是精神在看。我看我自己和他人的身体都是物质，这说明身体只是我与他人精神认识的极限与边沿，“所以从根本上看，人之身体亦是为精神所渗贯，而含精神性”。这样，人的身体成为人之精神与他人精神交通的媒介。在唐君毅看来，真正的人我精神交通，不仅身体是媒介，连我们身体所关联的一切外物都成为人我精神交通的媒介，这样看来，整个物质世界都是人我精神交通的媒介了。因此，从整个宇宙看，人的宇宙是一群精神实在，通过身体动作，互相照见彼此共同之形上的精神实在之存在，从而形成了“精神之交光相网”。
其次，唐君毅认为，只要人人反省，都知道人在根本上是精神的。精神的目的在于超越现实的限制，成为自由的精神，体现形上的实在。因此，唐君毅说：“人的一切活动，都可说是精神活动。”由此唐君毅分析了“求个人生存的活动”、“男女活动”、“求名求权之活动”等十二种活动。唐君毅认为，由这此活动所代表的人类一切活动，都是精神活动，都是精神实在的表现。这些活动虽然从“量”上看人人各不同，但就“性”而言，都是人人具有的。他们之间的不同，只是高低次序的不同，只是精神表现的纯粹程度及表现方式的不同。由此可见，“一切人类之活动，都是属于同一的精神实在，只是同一的精神实在表现其自身之体段，一切人类之活动，在本质上是互相贯通、互相促进、互相改变的。”
通过对这些活动的分析，唐君毅认为人性根本上是性善的。因为，求真、求美、自尊等都是人类公认的善之活动。即使是个体求生存或男女之欲，也都是间接实现精神活动。因此唐君毅说：“我们必须相信人性是善，然后人之不断发展其善才可能。我们必须相信人性是善，然后了解人类之崇高与尊严，而后对人类有虔敬之情。我们必须相信人性是善，然后我们对于人类之前途之光明有信心。我们必须相信人性是善，然后相信人能不断的实践其性中所具之善，而使现实宇宙改善，使现实宇宙日趋于完满可贵。”
再者，如果我们深信人都是求向善、求精神上升的，怎么这个世界有恶呢？唐君毅顺着孟子及宋明儒家的理路说：“罪恶自人心之一念陷溺而来。一念陷溺于饮食之美味，使人继续求美味，成为贪食的饕餮者。一念陷溺于男女之欲，使人成为贪色之淫的荡者。”人世间的罪恶可以善为工具，在于一念之陷溺。人精神的本质是无限的，但如果这一念陷溺于现实的对象而求其无限，便成为人类无尽贪欲的泉源。由此可见，唐君毅之所以把罪恶归因于一念之陷溺，就在于他深信精神的表现是善的，“恶只是源于人之精神之一种变态”。然而，我们这里就要反思，如果人精神是向善的，怎么又会因一念而陷溺于现实对象呢？对此问题，唐君毅认为，人精神上的沉堕，仍是求其上升，人犯罪仍是实践善。因为犯罪的人，在他最内在的自我要实践善，又不知道如何实践善，所以不得不经过精神下堕的过程，走向一条间接的路，即“人的精神之会陷溺沉堕于现实世界而犯罪，即是为的实现：“改悔罪恶、否定罪恶之善”。选择这条间接的路，回到正路上来，必须感受巨大的苦痛，才能够真正回头。既然恶之源，在于一念之陷溺，那么一念自觉之反观就是求精神超升最直接的方法。唐君毅说：“当相信当下一念，即可转移我们之一切罪恶。因为我们说一念陷溺，即通于一切罪恶；反面即是说，只要我们一念不陷溺，即通于一切之善。”
最后，由上面分析可见，唐君毅旨在说明“人之精神根本是要求上升，以致他之犯罪，我们都说是出于精神上升之要求”，这就是一条精神上升之道。但这条道不能离开现实的物质身体世界，换句话说，人的精神必须表现在物体身体世界。精神实在所要求的，就是表现在现实世界，其表现于现实世界，就可以成其精神实在。因此，“精神实在即现实世界之本体，现实世界即精神实在之表现或妙用。”这样，我们就不会视现实世界的一切活动为卑下，在我们最平凡的日常生活中，都可以赋以神圣崇高的意义与价值了。并且，在现实中，由于人的身体结构气质和环境不同，各人就会有不同的精神上升之路。只要我们对自己的生活自觉保持不陷于现实对象，最终都会走向共同的最高理想人格即圣。
综上所述，唐君毅从道德实践指出道德生活之本质为自己自觉地支配自己，超越现实自我，进而从怀疑现实世界的虚幻出发，追溯道德自我在宇宙中的地位，发现道德自我的根源是心之本体。他探寻心之本体的理路就是“在道德实践中一念自反自觉，肯定道德自我，心之本体的形上性。心之本体的无限性是在对有限现实世界的超越破除中显示出来的，因此，超越性的形上自我必返回现实中，表现于现实世界，将现实的一切对象置于‘应该意识’之下，使一切生活道德化，使人的世界变成形上的‘精神实在’”。唐君毅把心之本体置于人之内，视本体为主体，开辟了一条“人生之路”。只要我们每个人有求人格上升的真实态度，互相欣赏人格之美，以助各人实现至善，使各种人的人格以其心量互相贯通涵摄，就是一条统一的精神实在的至真至美至善之实现的道路。我们从完成我的人格之念出发，也要求完成他人的人格，从事应有的文化政教的活动，帮助完成其人格，就会实现理想的人格世界。
认识自我不盲从的作文原创手写【二】
沙二给自己画了一幅像，让路人评判画得像不像，最终根据路人的评判得意地认为自己画得很像。妻子笑他：自己画自己，像不像还要别人评判吗？沙二就是太在意别人的评价了，而忽略了通过自己对自己的认识。像沙二一样，我们常常会很在意别人对自己的看法，根据别人的看法来评判自己，殊不知认识自我，主要还是要依靠自己。
莎士比亚曾经说过一千个人眼中就会有一千个哈姆雷特。这句话在现实生活中也很适用。不同人心中会对我们有不同的看法和观点。这就是为什么路人对哪处画得最像有不同的看法。所谓横看成岭侧成峰，远近高低各不同。从不同的角度观察一个人，往往会对这个人有不同的看法。就像不同的人从不同的视角看到了不同的哈姆雷特。由此可以推测，不同的人对我们的看法也会大不相同。若完全根据他人的看法评判自己，岂不是会得出各种五花八门的答案吗？因此，我们更多地是需要依靠自己来认识自己。
最初，每一个人都是一张白纸，随着时光的流逝，我们的经历慢慢地填满了这张白纸，而在这张纸上书写经历的人就是我们自己。所以，没有谁比我们自己更了解我们自己。牛顿因家中变故，十四岁时就被迫选择了休学，因此他的数学基础很差。牛顿正是自己认识到这一点，所以扎扎实实地从基础知识、基础公式重新学起，为自己的科学高塔打下了坚实的基础。
自己正确认识自己，我们才不会做出与自己能力不相符合的事。就拿夸父追日来说，夸父自以为世上没有自己做不到的事，所以他就去追赶太阳，可他非但没有追上太阳，还因劳累过度而死。无法自己正确认识自己，结果害了自己。
当然，我们也不能完全依靠自己来认识自己，他人对自己的评价也有很大的作用。他人就像是一面镜子，从他人那里我们可以看到自身的不足。魏征就是唐太宗的一面镜子。从魏征那儿，唐太宗得知自己做的不对之处，并加以改正，才成为大唐盛世的奠基人。毕竟人无完人，自己要做到完全正确地认识自己是不切实际的。所以，我们就需要他人客观的评论来完善对自我的认识。当然，他人的评判只能在认识自我中起辅助作用，真正认识自我，还要更多地靠我们自己。
有人说：认识自我，方能认识人生。希望更多的人能够依靠自己认识自我，而不是过多地寻求他人的评判。
认识自我不盲从的作文原创手写【三】
“从众”是一种比较普遍的社会心理和行为现象。通俗地解释就是“人云亦云”、“随大流”；大家都这么认为，我也就这么认为；大家都这么做，我也就跟着这么做。
有的人对“从众”持否定态度。其实它具有有两重性：消极的一面是抑制个性发展，束缚思维，扼***创造力，使人变得无主见和墨守陈规；但也有积极的一面，即有助于学习他人的智慧经验，扩大视野，克服固执己见、盲目自信，修正自己的思维方式、减少不必要的烦恼如误会等。
不仅如此，在客现存在的公理与事实面前，有时我们也不得不“从众”。如“母鸡会下蛋，公鸡不会下蛋”——这个众人承认的常识，谁能不从呢？在日常交往中，点头意味着肯定，摇头意味着否定，而这种肯定与否定的'表示法在印度某地恰恰相反。当你到该地时，若不“入乡随俗”，往往寸步难行。因此，对“从众”这一社会心理和行为，要具体问题具体分析，不能认为“从众”就是无主见，“墙上一棵草，风吹一边倒”。
自然，生活中，我们要扬“从众”的积极面，避“从众”的消极面，努力培养和提高自己独立思考和明辨是非的能力；遇事和看待问题，既要慎重考虑多数人的意见和做法，也要有自己的思考和分析，从而使判断能够正确，并以此来决定自己的行动。凡事或都“从众”或都“反从众”都是要不得的。
认识自我不盲从的作文原创手写【四】
俗话说：一个人最大的敌人莫过于自己，世界上最大的敌手不是别人，而是自己，你脆弱的心是你最大的敌人，只有战胜你那脆弱的心才有可能战胜你自己。要战胜这个最大的敌人首先要做的是认识自我，了解自我，战胜自我，超越自我。
说说我认识自己的方法吧，我觉得任何事情都是‘当局者迷，旁观者清’的.，我是通过别人的态度，言行当认识自己的镜子，善于总结自己得失的人是聪明的，能够从别人的言行中学到经验的人是快乐的，既不总结自己又不学习他人的人是愚蠢和可怕的，能够正确认识自己的人，不但不会被人耻笑，还会因为是坦荡君子襟怀而受人敬重，还会因为充满爱心，乐于奉献而受人敬爱，还会因为你自强不息与时俱进而受人敬佩，连自己弱点都不敢承认，错误都不敢改变的人，只能是懦夫，又怎么会有信心搏击人生取得成功呢？
原来的我总是太多感觉良好，总觉得自己没什么缺点，别人问‘你缺点是什么啊？’我考虑半天说个‘好象没有’那就是因为我还没认识自己，还没真正了解自己。
爸爸曾取笑我说‘你的性格太过急噪了’我很是难过，原来我是有缺点的，妈妈也笑着说我是比较冲动的人，我回头看看自己，原来我真的是这样的。雄心勃勃地想做些什么,可到头来,自己不是为这事耽误了一会儿,就是那项计划拖延了时间,老因为暴躁毛病和冲动的坏习惯,使有条不紊的学习计划化作一纸空文。
不过自从上了中学，我也该重新认识自己，制订自己的学习计划，不能总让叹息作自己生活的主旋律，我要让我的生活奏出与众不同的旋律，让爸妈重新认识一个全新的自我。
认识自我不盲从的作文原创手写【五】
曼德拉夫曾经告诉我们：“盲目跟风随大流有时对你的伤害是致命的，没有理性，没有方向。”我们没有了理性，就如茫茫大海上没有方向的小船，跟风走，永远无法到达自己的终点，因此，我们要学会理性，拒绝盲目跟风。
借你一双看见理性的慧眼。不知你是否流涟于淘宝网上的小物件不肯关闭页面？不知你是否被路边卖的小玩意儿而吸引驻足？人是群体动物，爱人云亦云可盲目不理性成了我们的致命点，借你一双理性的慧眼，理性对待。谣“盐”是个谣言，当谣“盐”也能防幅射时，一哥们买了一万三千斤盐，“请神容易送神难”缺乏理性，盲目从众，让他赔了一万多块块儿钱，当自以为聪明的蝇子，盲目跟从大多数飞舞的蝇子时，它冲向了牛皮纸，它便去了天堂。如果那个哥们儿理性些，就不致于赔一万多块钱，如果那只蝇子理性些，就不致于走向死亡，是的，盲目不理性只能给你带来祸患。因此，要学会理性。
不要迷恋表面现象，它只是个诱惑。苹果很红很大，它可能有毒，火腿很美味，它可能有瘦肉精，奶粉很甜，它可能有化学添加剂。不迷恋表面现象，理性对待，你会取得意外的成功。当雅各·博尔不迷恋于碎了一地的花瓶，他发现了倍比关系，当川端康成不迷恋于夜时盛开的海棠花，他便发现了结合律；当史铁生不迷恋于地坛的花花草草时，他便领悟了生与死的轮回。只要不迷恋表面诱惑、深入分析，理性思考，你便可以收获意外的惊喜。
更改对待，拒绝盲从，人生精彩。托尔斯泰说过这么一句话：“理性，使人看得更远，站得更高！”人的高度不在于身体的高低，而在于思想的高度。正如怕斯卡尔的名言：“人是一棵会思想的苇草。”我们也许是那柔弱的苇草，可是，有了理性，有了思想，我会十分强韧。也许你曾经盲从过，也许你曾经迷恋过，也许你曾彷徨过，过了很久，你会发现你所迷恋的，盲人的东西都是过眼云烟，理性的对待，拒绝盲目从众，人生必定精彩。
不盲从，扬帆远航，不迷恋，人生绚烂。用一双的慧眼，去收获如泰笔下的夏花般灿烂的精彩人生吧！
认识自我不盲从的作文原创手写【六】
爱默生说过：“要想成为真正的‘人’，必须先是个不盲从的人。人心灵的完整性是不可侵犯的。”他的话极大的讽刺了喜欢强调“从别人的观点来看事情”以增进人际关系的人。但“从别人的观点看事情”与“从自己的观点看事情”两者并非完全矛盾，所以爱默生的名言可以这样理解：“要尽可能从他人的观点来看事情，但不可因此而失去自己的观点。”这是成熟的表现，即是发觉自己的信念，与实现信念的信心，勇气。
年轻人有时常常会害怕自己与众不同，无论是穿着、行动、言谈或思考模式，都尽量与自己所属的圈子认同，我的某些同龄人在被家长指责时总会提起周围同样是去网吧的或是打耳洞的或是谈恋爱的同学，这样使它们看起来不会很傻。这是因为“孩子”喜欢与同龄人做相同的事，很在乎朋友或玩伴对自己的看法，毕竟我们需要被自己的同伴接受。
扩大年龄范围，当我们身处不熟悉的环境，又缺乏经验时，最好的方法便是顺应一般人的标准，直到我们自己有了足够的经验和勇气，才会按自己的标准与信念做事。我们总认为顺应人群大流是安全的，但事实上也是虚假的安全，因为此时我们很单纯，更易被人牵着鼻子走，于是人渐渐变为环境的奴隶，人真正的自由，是接受各种挑战，不断奋斗。
假如我们思想理性了，能称得上为“成熟”，我们便不再需要挤在大部队里面，说到底，跟随大潮往往是遭受到团队的排挤，而暂时不随大潮流的人却会被视作为古怪，另类的人。坚持一个不被人支持的原创或迁就一个支持的原则都是不容易的，愿意在反对声中坚持信念，的确需要极大用勇气。
大部分人都没有想到自己其实才是世界上最伟大的专家———在人们自己本身，家庭或事业的世界里，人们做某些事，只不过是因为某些“专家”这么说，或者那是一种流行，跟着做也只是为了凑个热闹。
所以需要坚持的不是他人的立场，而是自己的，这才让我们不会迷失方向，毕竟身处大流里的我们并不需要思考，而我们正缺乏思考。
独立个性与思维使我们成熟，有些像是种子需要独立的土壤。
因此要想变得成熟，首先要不盲从。
