关于时间与积累的作文【一】
在这个世界上最为公平的就是时间。每天二十四个小时，一年三百六十五天大家共同分享，谁也不会为此感觉不公平。宝贵的时光分秒不停地流逝，但谁也无法挽留住宝贵的时间。只能是百般的珍惜，加倍利用。这是对时间最有效的保护，也是赢得时间最佳选择。珍惜时间，就是珍惜生命，因为，时间是生命的基石。在这个世界上最为宝贵的就是时间这笔财富。谁能充分利用这笔财富，谁就是这个世界最富有的人。
1秒在一个小时内显得微不足道，一分钟在一天时间内无足轻重，一个小时在一个月内算不上什么。可是一个小时在一天内占据二十四分之一的分量。分秒是小时的有机组成分子，时间就是在分秒内体现出其分量。我们人生就是在分秒钟度过，没有分秒的时间，人生就失去了光彩。时间的宝贵性，可以说比黄金要珍贵。黄金失去，通过劳动可以重新获得，而宝贵的时间，一旦失去就永远无法找回。所以，我们要视分秒时间为宝贵的生命去呵护，在分秒中寻找人生中的宝贵财富。人生几十年，在时间的长河中显得微不足道，堪称为时间长河中的分子。如何对待宝贵时间，是摆在每个人面前的一个不可逾越的屏障，必须正确对待，谨慎从事。机不可失，时不可重来。
在一个人的整个生命期限内，细心地划分一下时间的运用，组合成一个表格，会有惊讶的警示。在有生之年，真正能发挥作用的时间实在是少的可怜。人不是机器人，休息是为了明天更好的工作。一生中三分之一以上时间在睡眠中度过。这不是危言耸听，每天保持八小时的睡眠是人体生理机能的需要。无法保持这个睡眠时间，持续的工作就无法进行。所以，肯定地说，人的一生是在睡眠中度过了三分之一或者更多的时间。以八十岁寿命的人计算，1－20岁是学习阶段，60－80岁退居二线生活，劳动能力丧失，两头各自减去二十年时间，剩下的只有四十年的时光。衣食起居占用三分之一，睡眠三分之一。仅仅剩下有限的三分之一时间可利用。这十几年的时间加倍地运用，能做多少事情，能为社会做多少贡献，可想而知。所以，把时间比喻黄金，钻石不为过，如此珍贵的财富不珍惜，恣意地挥霍不吝惜，未免太过残忍，愧对人生，对不起天地赋于的一次生命的机会。
不管生命的周期长短，要让生命的价值得到发挥，让生命在分秒中闪光，照亮天空。有一分热发一分光，把理想的事业推向成功的巅峰。虽然，分秒时间短暂，毕竟是生命的组成分子，是时间长河的发源地。
抓住了时间，就是找到了人生中最为珍贵的财富，把有限的时间，加倍的利用，开拓人生美好的境界，让美丽的人生绽放出耀眼的光环，无愧于壮丽的人生，此生无憾事，一生欣慰。
关于时间与积累的作文【二】
古往今来，有多少人感叹时间的'一去不复返，惋惜和追悔它的悄然流逝。唐朝大诗人李白曾高唱：“君不见黄河之水天上来，奔流到海不复回。君不见高堂明镜悲白发，朝如青丝暮成雪。”孔子曾感叹道：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”时间，每时每刻，永不停歇，悄悄地从我们的谈话、吃饭、工作、睡觉中流逝。正如朱自清在《匆匆》中所写的那样：“洗手的时候，日子从盆子里过去，我觉得它去得匆匆了，伸手遮挽时，它又从遮着的手边过去……”
生命是伴随着时间的消逝而消亡的，时间是一切生命存在的形式之一，它和生命紧紧相连，融成一体。失去了时间，生命就成了虚幻。生命就是时间，时间就是生命。当代保尔张海迪，在深知她的生命比别人要短暂很多的时候，曾感慨地说：“假如时间可以挽回的话，我将不惜一切重金买回流逝的时间。”由此可见时间对于生命有何等重要的意义。
凡是珍惜生命的人，首先必须珍惜时间。陶侃惜阴如命，曾这样说过：“逸游荒醉，生无益于死，死无闻于后，是自弃也。”古人尚且懂得惜阴，那么我们新时代的青少年就更该珍惜光阴，不要一味地懊悔逝去的岁月，不要责怪时间老人的无情，惋惜过去是毫无意义的，因为它毕竟已经过去了，重要的是，我们必须抓住今天，珍惜每一个今天，在生活、工作、学习中要尽量不让时间白白地溜掉。
我们正年轻，我们要以百倍的热情去干我们伟大的事业，珍惜时间，延长寿命，切勿庸碌无为地了此一生。我们要切记岳飞在《满江红》中的誓言：“莫等闲，白了少年头，空悲切！”我们要用全身心抓住时间，使我们的生命发出更多的光和热，无愧于我们所处的伟大的时代。
关于时间与积累的作文【三】
自己存在于这里，不是依于某种认识和意志，更不是依于直观为我们所知的。而是在缺乏明确的认识状态下，我们不得不与被抛到的这个：“此”的自己面对面。我们大多数时候都是无意识状态的傀儡，在无意识状态中构造成我。
此刻存在的我为什么会觉醒，反思自己，那是因为。作为思想支援的畏。心在老在担心着什么，畏惧之心时刻有之。造成埋头于日常的此在发生动摇的是“畏”，在世界之中（的存在）本身就是畏的对象。担心能否在这个世界内存在。我们在不断复苏自己的思维状态中，不断地，不愿意按部就班，对于存在的意义，自身的价值的拷问为什么会动摇，因为我们总在担心一些东西，操心既是此在的存在，我们因为畏惧而操心。海德格尔认为正在被展开和发现的此在的存在方式才是真理和真实性的本源现象。此在操心自己的存在，是先于自身存在的存在者，其实就是使自己与现在还没有的东西相关联。甚至自己最后的死的关联。为了作为一个整体而完结，此在非死不可。但如果死掉，此在原本就不可能亲身经历这种事。此在对于自身来说终究是未完。自己自身的死对于此在来说，决不可能作为现实的东西亲历。人生在世考虑两个极点，生和死。听天由命转变为人定胜天，对于生我们亲历过，但是对于死作为存在状态的终结，是无法体验到的，那要到另外一个境界了，这是我们所说的来生，循环，还是只是人的肉体形式化为物质的存在，精神消散，但是人的精神反而是人的本真的东西，畏死，我们考虑生的意义价值。为了连续生与死我们有了时间，时间就成了一种纽带。
对于我们日常所熟悉的良心，良心是‘伪善以外的任何东西。’自己在这里存在并不是依自己的愿望选择的，自己在这里存在是既成事实的，并且自己对自己的存在完全是非力的，我们生在此，就在此，此在已经存在不以我们的自我意志而转移，也无法按照自我的意志来转移。所谓良心不是完成了的状态，而是良心的倾向、准备接纳自己的内疚的一种姿态。我们对于自己的存在，先于自己的思考而存在，自己在这里或好或坏与一定的标准来看是不是对得起自己，这样就是哲学意义上的良心，我们追求的存在良心是对自己的一种怜惜。
畏、先行到死、良心都是使此在从向日常的沉沦中回返自己自身的环节，海德格尔把此在忍耐畏、从自己固有的亏欠理解自己称为“觉悟性、决心性”。由于这些思考我们会明白生命的价值和意义，起码在一种程度上说是这样的。这种觉悟性即是与自己最后的可能性之死面对面，并始终把其为可能性维持。通过先行到死此在才“将来”到自己的位置。临死时，下了先行到死决心的此在，把自己存在的场或境域中重新把握以前一直照面的东西，使其无隐蔽地照面。这叫做“现代化”这样就获得了将来、曾在性、现在花三个机能。而三种机能不是并列存在的。所谓此在，说到底不外乎是这种时间性。在把握将来，曾在，现在之间我们的存在问题，我们需要一条纽带，生命的循环不是由于死亡而终结，通过向死先行，此在向他从前自己在过来的存在样态返回，并接受这种返回。这即是“反复”己。在非本真的存在中，人把这种自己被抛的存在样态“冷却“了。在不断地一遍又一遍的体验生命中轮回，不死，可能换一种形态方式存在。
本真的历史性可以这样归纳；支配自己、规定自己生活的力来自过去，同时它还无疑是在自己自身中继续发挥作用的难以抗拒的力；要承认自己还是依赖这种力，要把它作为自己的财产。在支配自己的时候我自然地联想到了《黑帝国》人被机器控制，思维禁锢在一个庞大的母体中，而人有些脱离了这种禁锢成为先知，但是不是每个人都能够控制自己的觉醒，需要外力的帮助才能实现渡化，一切又在考虑平衡，平衡之后又是什么，人觉醒之后依然没有彻底的觉悟。因为人无法化为虚无的存在，与虚幻化为一体，本身就是虚幻的状态下，本身已经不存在的情况下去揣测存在也是行不通的。
最终我对于一些基本概念还是不是很清楚，由于读的比较粗糙或许遗漏了许多东西，但是我坚信如海德格尔所认为，所谓真理、真实的基本样态并不是言说与判断与事实一致，而是事实和事物没有覆盖的呈现，在特定的关系中照面。世界因为我们的感知而存在，单纯的从自我思考的角度，从自我来说是这样的，因为不可知所以成立，这是一个以本身的怀疑来怀疑本身一样，不过又为认识打开了另外一条思路。
关于时间与积累的作文【四】
《存在与时间》是德国马丁海德格尔的著作，曾被教育局称为“不合格”的一本书，却被不少学者认定是20世纪最重要的哲学著作之一。在书里蕴含了太丰富的内容，讨论的问题也庞杂且深刻，有些地方让人根本看不懂，但是某些话却让人印象深刻，若有所思。人想要本真的存在，就必须本真的理解和面对死亡，海德格尔说：“死是存在的最本己的可能性，像这种可能性存在，就为此在开展除它的最本己的能在，而在这种能在中，一切都为的是此在的存在。
”“为生存而生存就是本真的”乍看就觉得是废话，人肯定都是求生的，不会是求死的呀，所以自然是为生存而生存，这样的问题还有讨论的意义吗？但是结合很多人各种生存论，就不难理解为什么这个哲学家要讲出这样的话来。有人觉得生存是为了赚钱，有人说是为了工作或者其他形形色色我们觉得对于生存很重要的事情，或者满带文艺范儿的“为了让生命有意义”。但是生存就是生存本身，与其他一切都无关，我们是为了让自己活着而生存的，为了维持生命而呼吸、饮食，而只有生存在这个世界上才有了工作、金钱……所有的一切。下次再给自己找理由的时候，请记得告诉自己，生存就是我们的目标，于是很多我们觉得乏味的东西可能也会有意思起来，很多困难也就不那么可怕了。生死一向是哲学领域很容易提到的话题，于是，探讨了生存本质后，海德格尔又说“死亡不是人实际能经验的。
”谁知道到底这样的话是不是正确的呢，至少现在的你我都不知道。没有经历过的人自然没有发言权，经历过的人又有什么方法能告诉我们他们的经验？“死亡也不是能被他人代替的。”要是能，那不知道有多少冤魂会因为别人的推责而无辜走在黄泉路上。也许真的是死亡使人个体化，使自己的生存整体地呈现出来。有时候想想还真的是死亡让人去注意某人，文学上更是如此，我们经常都爱说，只有死人才能出名，因为实在有太多的好的作品都在作者死后才受到大众的认可。甚至觉得大家好像忽略了生存的意义，明明人死如灯灭什么都留不下，不管是盛名还是厚利，很怀疑这样的规律是依靠怎样的理据形成的，但是它就在那里。人所畏的情绪向自己展示了自身的生存作为一种有限的存在是终有一死的。
谁也代替不了谁，也无可逃避。不管这辈子怕不怕死，在世上也不过几十年，谁也逃不了，当下的日子好好过便好了。生死由天，我们总是在纠结自己的存在，总是计算着在世间的时间，但是既然不受我们思维活动或者情绪的左右，我们为什么要花这样的时间和精力呢？或者我们真的想要用脑子重新整理出更适合我们的生存法则或者避免死亡的窍门？
关于时间与积累的作文【五】
当今，有一位叫摩西的外国老奶奶被越来越多的世人所注目，说来有趣，摩西奶奶可谓大器晚成，干了一辈子庄稼活，她在73岁时扭伤了脚，不能再下地干活，她75岁开始学绘画，80岁举办了个人的首次画展……于是，人们在赞叹摩西奶奶和她晚年取得的惊人艺术成就的同时，称这种现象为“摩西奶奶效应”。
无独有偶，墨西哥的老翁蒙图伊在86岁时获得了政治学学士学位，此前，他已拥有工程学和经济学两个学士学位。老人废寝忘食地读书，希望能给后辈做出榜样。蒙图伊出身贫寒，现有10个子女，他计划继续自己的学业，取得政治学学士学位后，他这样告诉众人：“我一切向前看。”
摩西奶奶也好，好学老翁蒙图伊也罢，无不给人这样的启示：一个人如果不去挖掘自己的潜在能力，它就会自行泯灭。
一个人的成才与事业成功并不完全取决于文凭与学历，关键在于持续不断地学习与锲而不舍的奋斗。一位香港著名实业家原本只有小学文化水平，历经坎坷与磨难，靠的是持续不断地学习和向上向善，终成为亚洲首富，名列美国《财富》排行榜；齐白石没机会上学，从牧牛砍柴到学做木匠，再到痴迷艺术，凭着对艺术的不懈追求和不断学习，从不让一日闲过，终成为一代绘画大师，名扬海内外。著名数学家华罗庚有句名言：“聪明在于学习，天才在于积累。”
人的一生充满机遇和变化，不可能几十年如一日的恒定不变。在科技发展日新月异、知识“折旧”不断加快和国内外综合力量竞争日趋激烈的今天，只有不断学习，成就学习化人生，才不会落伍，才不会被时代淘汰。唯有学习、学习、再学习，与时俱进，才能永远立于不败之地，才能驾驭自己的人生，在真正意义上实现人生价值。
知识就是财富，知识就是力量。学习不仅是人类进步的阶梯，而且也是社会发展的动力。当今，全世界正在发生着一场新的革命：全球化、信息化、知识化、学习化。学习化社会的特点是：全员学习、共同学习、终身学习、学会学习；人人学习认知、学习做事、学习共处、学习生存和发展，社会也正朝着充分满足和实现每个学习者的愿望的方向努力。
气有浩然，学无止境。一息尚存，学习不止，奋斗不息，成就学习化人生！
关于时间与积累的作文【六】
最近拜读了20世纪西方最伟大的哲学家之一的海德格尔的代表作《存在与时间》。这本著作不仅对20世纪的哲学，而且对本世纪的神学、心理学、文学批评、政治学、法学、人类学以及音乐、绘画等艺术领域都产生了广泛而深刻的影响。
古今中外都有人从宇宙抽象出理的世界。各科学都在此一理的世界中自划范围，并把登堂入室的人隔在门外。不断有人钻研理学，摸索宇宙，则不但各科界限打破，连把登堂入室的人隔在门外的门限也把不住。于是乎“天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎；既已谓之一矣，且得无言乎？”就是说，既可说又不可说。理的世界皆可说，理的世界之外皆不可说，但还在宇宙(天地之内。被隔在门外的这个人也还在天地之内。这个人是谁？无论他是谁，只消他是一个有名有姓的衣冠动物，他就是一个在者，那么他就还在门坎之内，各科学就可以解答他的一切问题。要找到门坎外的这个人，除非找到的不是他的在者，而是他的在。但是只有谁自己在，谁就体会到自己的在；旁人的在是谁也抓不到的。所以抓住在的总是自己。这自己就是我，我就是我自己。宇宙天地之大，我自己只有一个。这才是真正的我。其他各处各人说的我都只能算武断的我。海德格尔的《存在与时间》就是从这个地方来讲在的。
海德格尔认为，在就是我在，而且就是我在世。要在才有哲学，不在则只有科学，根本还没有哲学。可以说，存在就是哲学，哲学就是存在。而且不存在则已，一存在就是天地与我并生，万物与我为一，也就是他所说的我在世。不在则已，一在就是我，也就是世。这才叫并生为一。在这个问题上海德格尔接过胡塞尔的“事情本身”这个口号。但他却比前者更加鲜明。海德格尔指出事情本身就是在者在其从隐蔽至无蔽中的在。所以只接触到在者，就根本不解决问题。希腊人就指出和在者打任何交道，都必须它脱离了隐蔽状态而始可，必须它已经无蔽了才可以。而在者之无蔽，决不是下个判断说它无蔽就无蔽了；而乃是倒过来，一定要在者已经在得无蔽了，然后才可能有关于在者无论是什么的说法。因此在希腊思想中就已经把在和无蔽等同起来，更进而和真理等同起来。所以海德格尔也说他要追问在的问题也就是追问的真理的问题。
海德格尔讲在就是我在，而且就是我在世。不仅有我而且有世的整个在这回事就是存在。海德格尔还把起这个存在作用的在称为此在，并说此在就是真理的原始现象，是这个真理的原始现象才使在者被发现这回事本身(去蔽、无蔽成为可能。而整个这回事也就是此在之展开状态，也就是此在之在世。他认为此在的存在先于本质，它在存在状态上优先于其他存在者。他还选择了“生存“来指称这种存在者的存在方式。此在的基本构建是在世。在世即在世之中。在世的世就是世界。这里的世界也不是指一切存在者罗列出来的总和。世界决不是那种在本质上不是此在者的规定，相反世界是此在本身的一种性质。由于此在的生存，此在就显示并揭示存在。那种被显示和揭示的存在和此在有着亲密的关系，有原始的统一性，这就是世界。故此在有世界，世界是此在的世界。所以海德格尔说他讲的此在并不是一个孤零零的主体，而自始就是一个在世，而且在世自始就是此在的基本结构。这就是海德格尔的真理观。这个真理观与一切古典的从认识论来讲的真理观异趣。
明白了此在的真理观，我们又得问“此在以什么形态存在？”海德格尔告诉我们：“此在存在即悲情”。他指出人是被扔到这个世界上来的。人生的历程就像是悬在天地之间的漫漫长路，既没有终极起点，也没有终极归宿。人生没有最终的依托。人被扔到这个世界上而被迫接受这种无奈又无常的生存境态，这种生存境态决定了无法克服的生活的重负，也决定了人世间所无法开脱的悲情。存在是悲情的。人的存在是情感的存在。情感，而不是理解，决定了人的最本初的存在。然而大多数人，大多数时候，都在逃避其真是情感中晓示的最真切的自我。但逃避并不能真正摆脱人的最本初的情感的存在。相反，它反而更加印证了人的存在的悲情。因为人的情感的存在是无可逃避的。
此外，他也认为此在的存在也是烦人的，他告诉我们，此在的在世总要在世界中与物和人打交道。与物打交道的过程烦忙，同人打交道的过程为烦神。在海德格尔把此在的存在分为三类。第一类是积极的：互相关心，为他人做好事；第二类是消极的：互相反对，伤害或损害他人；第三类是淡漠的：互不关心，互不干涉。但是他又提出，这种烦并不操心自身的生存。人就注定要处身在这个日常世界之中，人具有一个肉身的存在，因此，这种“烦”就是生存的基本的情绪。它并不是心理学的或灵魂状态的，毋宁说是肉身性的和处境性的。日常的基本情绪就是厌倦、枯燥与无聊，在这种情绪中，存在或者活着就象是一种负担。但是，沉沦于世间生活的日常状态也提供了安全感，人处于说、看和领悟的平均状态，也就是谈话闲聊、好奇和模棱两可。
最后他又在各种生存的情绪中拿出了一种独特的情绪生存领悟，那就是“畏”。海德格尔将畏视为对日常世界的虚无化的力量。海德格尔之所以单单挑出“畏”，恰恰是因为只有它才能从存在论上显示出虚无的力量，显示出对日常生存的整个世界的超越和一跃。看起来，海德格尔的“畏”的情绪更多地显示出意志的力量，而萨特径直将其等同于人的存在论的自由。海德格尔以现象学的方式展示了此在展开状态的统一性，打破了传统的知、情、意的三分法的等级。看起来他以对世界的操劳、实践和对生存的领悟、解释来批判认知，立足于此在在世的日常情绪和特殊性的情绪，而高扬对向死而生存的可能性进行筹划的意志。而“畏”正是通向面对可能性和意志决断的基本情绪。对于海德格尔来说，清醒地面对由死亡而来的“畏”并无畏地面对死亡所敞开的不确定的可能性（而不是死亡本身），这就是对生存的意义的领悟，海德格尔将这种领悟称之为良知。这个良知不是社会和公共的良知，或神学的良知，或善的缺失，或内在的'道德律令的审判，而是来自“畏”的沉默的无声的呼唤，呼唤我们到本己的本真性之前，去直面生存不可回避，不可推脱的可能性。
综上所述，我们自然而然的对海德格尔产生一种崇高的敬佩之情。历史上许多讲法常常说自由是人的一种特性。而海德格尔的讲法就跨出这种讲法的视野很远了。海德格尔讲自由根本不是从人讲起，而是从在者的在讲起。讲到在在中的在者之去蔽无蔽时，才提到人作为此在之自由的适应。诚然海德格尔的存在哲学总是从此在的存在讲起，但他一讲时辟头就是讲在者之去蔽与无蔽，撇开此无蔽境界来讲人就一步也讲不下去。所以海德格尔说去蔽境界是人的基础。
海德格尔毫不在意别人批评他是形式主义，也毫不在意别人批评他是伦理虚无主义。事实上恰恰相反，《存在与时间》所说的本真性具有深藏不露的伦理学动机，我们甚至可以称之为本真性的伦理学。本真的伦理学动机不仅贯彻在对常人的严厉的批判之中，而且，也体现在海德格尔独特的良知概念之中。对于海德格尔来说，只有从对本己的本真性的生存的良知出发，才能有所谓的公众的良知或社会的良知，才有所谓的伦理责任的可能性。只有从个体的本真的生存出发，才有让他人生存和让他人面对自己生存的可能性的自由。只有从个体的不可予夺的死亡出发，才有对人的生存的尊重。至于海德格尔的本真性为什么是形式主义的，没有提供给人们任何具体的内容，这是因为本真性的生存恰恰是纯粹的可能性，并且这种生存的可能性高于任何现实性。最后让我们感谢这位伟大的哲学家吧，是他使我们认识到我们的世界是多么的美妙！
