古代文化与现代文化的碰撞的作文【一】
人们总说，万物是平衡的。春夏秋冬，是四季的平衡;晴雨霜雪，是天气的平衡;日月轮回，是时间的平衡。它象一阵风，发现不了，又随处可见。而我们日复一日地活着，就是为了寻找万物，寻找平衡。
寻找平衡在路上。那或许是有人向你伸出求助之手时，你递给他的一枚含着爱的余温的硬币;或许是一位盲人无法走到马路对面去而陷入窘境时，你伸出传承爱的双手，然后扶他走过一段短短的路程;或许是有人正要坐在正布满灰尘的公共坐椅上时，你阻止了他，然后递上一张洁白的纸巾。一言一行，一点一滴，透露着人与人之间的平衡。
寻找平衡在行动中。那或许是你去郊外野炊时，将生活垃圾随身带走;或许是去餐饮店就餐时，少使用一个塑料饭盒;或许是你无意中发现一只小鸟在窗口无力地拍打着翅膀时，为它疗伤，然后将它放归自然。一举一动，一言一行，透露着人与自然之间的平衡。
寻找平衡在行动中。那或许是你去图书馆是，保护好每一本书，当发现书有破损时，将它带回家补好，默默地为图书馆作一次护书员;或许是在超市购买水果时，正确选择，当发现自己不需要水果时能够及时的返回“水果坊”，并将它及时倒回原处，而不是随意地藏在某个角落;或许是在使用公用电话时，能轻轻地说，而不是乱吼乱叫，大声呼喊，影响他人。一眼一情，一言一行，透露着人与社会的平衡。
当我们在路上去寻找平衡，会发现我们还缺少平衡;当我们在行动中去寻找平衡，会发现我们仍忽视平衡;当我们在行动中寻找平衡，会发现我们必须要从自己作起。而在寻找平衡的过程中，我们会不会发现人性本身的缺点呢?私心、贪婪、霸气、自大，正是这些造成了我们今天的失衡。阿基米德曾经说过：“给我一个支点，我将撬起整个地球。”而我想说，当我们能反思并重新找回平衡点是，能撬起的不仅仅只是我们地球!
古代文化与现代文化的碰撞的作文【二】
一面在倡导学习圣德英雄，一面却在提醒防备恶德小人，
作文我与传统文化
刚刚播完各种先模事迹，便是接二连三的防盗门广告。作为平民百姓既不能做英雄，也不愿丧失钱财或生命，便只能时时处处提高警惕：不要让陌生人进家，不要吃陌生人东西，不要接受陌生人的帮助等等。这样，当我们用警觉的眼睛打量世界提防别人的同时，自己也时时被警惕的眼睛监视着。我们就这样无奈地生活在一个（被假定为）”小人”世界里。因此，当我在瑞士乘公交车发现无人验票时，当我在日本退旅馆发现无需查房时，我心中好一阵感动。我体验到作为大写的人的尊严，体验到（被假定为）”君子”社会的愉悦。中国需要多久才能步入这样一个人与人不设防的时代，要到多久才能不按防盗门窗，我无法预测。但相对说来，今天国人已经能在航空旅行中，在餐饮购物时，享受到规范化的职业道德服务了。这给了我们希望，脚踏实地的职业道德建设，正在延伸到其它常德领域，提升着我们整个民族的道德水准。当然，我知道，即便如此，我们要走的路依然长之又长。
中国传统美德，往往是与现代常德对立的
我之所以强调常德建设的艰巨性，是因为它对我们民族是一项”创新工程”，中国传统文化中缺少支持现代常德的伦理元素：若干所谓传统美德，在现代生活实践中与常德规范恰好是对立甚或逆反的；而作为现代常德的核心理性元素又是传统道德所稀缺的。这便涉及到对传统道德特别是儒家伦理的重新认识与评价问题。限于篇幅和本文题旨，其下只做简要阐述。
长期来，我们对以儒家伦理为核心的传统道德采取一分为二态度，认为可以扬弃其封建糟粕，继承其美德精华，忽视了儒家道德与现代道德的本质差异。笔者认为，儒家纲常伦理，也是以圣德（”克己复礼、天下归仁”）为标榜的封建道德体系，它的部分规范固然可以被现代家庭伦理所承继，但却难以直接移用到现代道德体系中来，更无法作为常德规范。当然，这里需避开符号陷阱，不能象某些学者那样将传统的良知、诚信、正直、仁爱等概念抽象拿来，赋予其现代内涵，然后大谈儒家的当代意义，称之为”美德伦理”、”具有人类普遍意义的人道精神”等等。我们必须依据传统美德的传统固有内涵进行讨论，才能发现其负面效应，
譬如说诚信吧。在儒家文化中，诚者，圣人之本，信者，君子之德。问题是，诚信作为儒家伦理规范，只是服从于忠孝仁义这些纲常伦理规范，在”六亲”或”五伦”之内为巩固差序社会结构服务的。换句话说，在人伦亲情关系之内，中国人是讲诚信的，欺君欺上无信无义罪莫大焉。但离开特定人情关系，欺骗”六亲”之外的陌生人，则不一定受到道德谴责。明恩浦以来，来华的西方人都发现中国人缺少诚信的”素质”。有人认为这属丑化国人形象的殖民话语，实际上，这正是国人诚信的另类表现：因为在国人眼中骗”洋鬼子”那根本不叫失信。这种系于情缘的”诚信”，显然有违现代常德所讲的诚信。如前所述，中国人种种徇情失信枉法行为便是由此获得道德庇护的--譬如向亲人透露案情那不正是”诚信”吗？
这当然并非笔者新见，梁启超早就发现中国人”公德殆阙”、”偏于私德”的现象。只是若按他”人人独善其身者谓之私德”的定义，中国人是”私德”也不具备的，因为一旦进入公共领域，国人是难以”独善其身”的。譬如当某单位人集体外出乘车时，人人皆君子，大家相互谦让，惟恐争先。但当这些人分别同陌生人乘车时，君子之风则荡然无存，人人争先抢座，惟恐落后。更典型的例子是农民。农民一旦离开乡土乡亲，其道德约束几乎全部失效，在良民与刁民双重身份自由转换中毫无障碍。只要兔子不吃窝边草，别说小偷小摸制假售假行为了，就是人口贩子汪洋大盗回到村里，也是不受道德舆论谴责的。因此，严格地讲，国人所具备的只是一种在人伦关系中存在的”群德”（宗法道德）。这种”群德”在情缘关系内，美轮美奂，仁爱绵绵，情义无限。但这种仁爱、情义却是内外有别有边有界的。《礼记》云：”亲亲以三为五，以五为九……而亲毕矣”。亲既毕，爱即止，道德即失效。明恩浦曾描写过百年前国人真实道德状况：一人落难，众人观看。鲁迅也曾对国人冷漠的看客行为，表示出极大愤慨。而今天，国人”进步”了，已由默默看客变成大声鼓励别人自***的帮凶！因此，当我新近看到某市因围观者起哄叫好导致神经病人跳楼死亡的消息后，只能感到悲愤莫名。这里的关键，是起哄者与跳楼者没有情缘关系；如果看客中有一位是跳楼者的亲属，就可能唤起众人的同情心，这悲剧可能就不会发生。由此可见，中国传统的”美德伦理”，与现代常德是格格不入的'，彼此间没有承传关系。
深入探究下去，为什么从儒家美德中推不现代常德呢？这就涉及到对道德文化深层结构的认识了。与传统文化的君本主义（字面上是民本主义）相适应的儒家道德，没有个人价值概念，是一种维护纲常礼教的义务本位的道德体系，强调的是”克己复礼”。而现代常德则是建立人本主义基础上，承认个人权利合理性，是一种维护公共契约的权力本位的道德系统，强调的是”自律守法”。尽管现代常德也讲良知与诚信，但这种良知与诚信并不只是对人的信诺，更是对共同遵守公共游戏规则的承诺。各种游戏规则，划定的都是利益界限；自律守法，就是在尊重和维护他人权利的同时维护自己的利益，包括体现自己利益的集体与国家的利益。损人利己、损公肥私的侵权冲动总是难免的，因此，便又逻辑地产生出公平、公正等常德规范，通过维护法的正义尊严来捍卫公民及集体、国家的合法利益。显然，这与复礼为仁的儒家道德理念是截然对立的。在中国传统文化中，封建礼教及法律维护的都是君贵民贱的等级制而不是个人权益，因此，也就难以形成自觉维护社会契约的”自律”、”守法”、”公正”、”正义”等等理性道德规范或价值规范。明乎此，我们就不难理解当代中国社会转型后，何以会产生现代常德缺位的问题了，因为我们压根就没有这些规范！那种将道德滑坡笼统归咎于儒家传统中断，完完全全是把错了脉，新儒家开出的药方，是自欺欺人的。
正因如此，当代中国人的常德建设，是需要伴随教育普及、改革深化、市场经济发展而逐步
古代文化与现代文化的碰撞的作文【三】
古以家天下，天下为家。千年前我们是世界上的“礼仪之邦”，邦即国，国为家。数千年，我们传承着自己的家风。
风起《诗经》，真正的家风始自孔孟。古代我们以礼治国，儒道天下，故有四书五经传著于世。《论语》中主张人应有孝、义、仁、忠。孝字为首，这便是家风的核心意义。现在看来，又何尝不是?十月怀胎，二十载照料，我们时刻都需要父母的陪伴，而我们，又怎能报还这份养育之恩?人之常理，人性之现。
《弟子规》开篇写道：“弟子规，圣人训，首孝悌，次谨信，泛爱众，而亲仁，有余力，则学文。”仁礼之道，是对朋友诚，对陌生人仁。不少家长都说过：“在家靠父母，在外靠朋友。”人与人之间应该相互坦诚，不虚假，不做作“与朋友交，而不信乎?”于是，我们和陌生人成为朋友，生活变得更加和谐。晋商当时为何能富甲天下，就是因为广泛交友，讲诚信，守道义，作为山西人的我们，更该践行这古老而淳朴的诚信仁义家风。
《朱子家训》中写道：勿忘先辈创业之艰辛，勿奢侈淫佚，勿将基业挥霍一空。勤俭，作为我们传统的美德，父母从我们儿时开始教导我们不剩饭，不浪费，戒奢以俭，方累万贯家财。
为人清白，不收非仁不义之财。我们先做人，后做事，古人两袖清风，但在如今这个物欲横流的社会中，我们也不应该被金钱蒙蔽双眼。取之有道，生财有方，这才是我们想要的。
家风，其实就是我们的传统，将中华民族文明精神融铸于其中，是传统文化的直接表现，而我们，也就是靠着这样一种方式来将文化、文明传承下来，在一代又一代的实践中，改善，摒弃，从而使我们的民族，社会，国家不丧失原本的内涵并且稳步发展，继续流传着千年炎黄华夏文明。
家风与传统踏过历史长河，走过时空的烟尘，带着古老的意志，来到现在。
古代文化与现代文化的碰撞的作文【四】
过于悲观失望的人，老是想我没有这，没有那。因而常常唉声叹气、#from 本文来自高考资源网http://www.gkstk.com end#痛苦烦恼。我们要对他说，不要老想着你没有什么，要想着你拥有什么。
过于乐观自信的人，老是想我这也有，那也有。因而常常幸福快乐得无法形容。我们要对他说，不要老想着你拥有什么，要想着你没有什么。
在现实生活中，正确的人生态度应该是：既不过于悲观失望，又不过于乐观自信;不卑不亢，不瘟不火，保持一种平衡，也就是所谓中庸。
一种观点是，为人要低调，要谦虚一些，不要过于张扬，这无疑是正确的。但是，什么事情都有一个度，太低调，太谦虚了，就会失去表现自己的***，就会失去很多锻炼自己、提高自己知识能力的机会。久而久之，就会真的别人处处都比自己强，悲观失望的心态自然就会产生;抑郁烦躁，痛苦不安，就会随之出现。这样的人生，必败无疑。例如，宋王朝面对强敌，就是在不能有所作为，不敢有所作为中，逐渐走向灭亡的。
另一种观点是，为人要乐观自信，要当仁不让，要敢于毛遂自荐，要敢于班门弄斧，这无疑也是正确的。但是，如果过于嚣张、张狂，没有自知之明，那么不但会贻笑大方，还会搅了自家或人家的好局，只会落得人人厌恶。这种人，也往往听不进别人的任何话，失败、悲剧，在所难免。刚愎自用、沽名钓誉的项羽就是这样的例子。
古代文化与现代文化的碰撞的作文【五】
武术在其发展过程中形成了多种价值功能，这些价值功能在保持社会稳定、促进社会发展当中发挥了重要的作用。武术的教育价值不同于其它体育项目，它是以文化教育和身体教育有机统一的。武术在与中国传统文化的协同发展中，自然地融会中国传统哲学、伦理、美学、医学、兵法等传统文化的思想与内容，形成武术技术与中国传统文化合二为一的武术文化。在武术文化传播中有人文价值、技击价值、社交价值、健身价值及经济价值等多种功能价值，但在学校武术教育当中体现最多的是武术的健身价值、社交价值和人文价值。
2．1学校武术教育中的健身价值
武术最初作为军事训练手段，技击的特性尤为突出，不管是格斗运动，还是套路运动，都体现了武术攻防格斗的特点。但武术在注重技击的同时，更注重养身，通过“调心”、“调息”、“调身”等功法来达到养身的目的。长期坚持武术锻炼，对外能利关节、强筋骨、壮体魄；对内能理脏腑、通经脉、调精神。武术运动讲究调息行气和意念活动，调节内环境的平衡，调养气血，改善人体机能，健体强身。普及武术，弘扬中华武术文化，通过习练武术，以及武德教育，增强青少年的自信心，磨炼人的意志，陶冶人的情操，振奋精神，健全和完善人的高尚道德品质，使人协调、自然、平衡、和谐发展，富有开拓性和创造性。
2．2学校武术教育中的社交价值
现代社会是一个人与人相互关联的社会，而社会交际是社会中一个必不可少的重要枢纽，加强中小学生的`社会交际能力对加快社会前进的步伐意义重大。课余武术教育是以学生的兴趣爱好为前提，推动学生合作交往；以亲身体验为手段，鼓励学生创新实践；以民主参与为特点，培养学生自强意识。这种强调潜能开发，注重创新精神，增强动手能力，扩大交流和展示机会的教育手段，适应学生全面发展的需要。
2．3学校武术教育中的人文价值
讲求“仁、义、礼、信”的儒家哲学深深影响着中国武术的伦理思想，并成为其基础和核心。学生通过武术文化的教育，提升了人文素养，注重了个人素质修养的提高，面对竞争保持良好的心态。同时，和谐是武术独特的价值取向，武术文化视人体身心和谐为真，人际和谐为善，天人和谐为美，和谐构成了武术文化发展的根基。运用武术文化教育，使学生领悟武术文化“天人合”的思想精髓，感悟和谐之道。做到“己欲立而立人，己欲达而达人”，学会关心他人，宽以待人，尊重他人，认真为他人与社会做出自己的贡献，实现自己的人生价值，为建立和谐社会奠定基础。
古代文化与现代文化的碰撞的作文【六】
3．1学校武术文化传播的优势
在武术传播的研究文献中，有关于学校武术传播的纵向研究中多次提到学校是武术文化传播的一个有效途径，学校是发展民族传统体育的“主阵地”，武术本身的发展和普及也决不能忽视学校这块重要阵地。日本的柔道，韩国的跆拳道都是在保留其基本精髓的基础上对动作和规则加以改良，使之更适合作为教学训练的内容和比赛的项目，并通过学校作为主渠道向青少年推广，从而得到越来越多人的喜爱。反观他们国家在各级学校体育课中民族体育项目的比重和普及情况，以及遍布世界各地的柔道馆、跆拳道馆，就不难明白这些民族体育项目代表亚洲进入奥运会决不是偶然的。学校不仅应该成为种种奥林匹克体育运动项目的推广基地，更应承担起发展民族体育、弘扬民族文化的历史重任。同时，中国武术作为我国古老的传统体育项目，具有许多其他西方体育项目不可比拟的优越性，在全面推行素质教育的今天，中国武术文化具有重要的教育作用与意义，学校体育应将武术文化教育纳为重要组成部分，充分发挥武术文化在学校实施素质教育中的作用，推动学校体育全面发展。
3．2学校武术文化传播形式的单一性
近现代以来，学校体育的开展基本上实施军事体操模式，学校武术的开展沿袭或者仿照了军事体操的模式。从上世纪20年代开展中华新武术始，学校武术就被竞技化、模式化，甚至格式化了，体用兼备逐步淡漠，“理、法、势”渐渐只留下了“势”，武术教材枯燥，难度偏高，致使许多优秀的拳种失传，中华武术的精华濒于遗失。解放后推行的武术开展模式，重套路轻技击，重势轻法，重势轻理，从教学、训练、比赛、规则等方面基本参照西方体操模式。上世纪末虽然武馆武校蓬勃发展，高校、体院专门设立武术系科专业，然其依旧采用西方竞技体操的教学、训练、竞赛的开展模式。竞技是属于少部分人参与的活动，武术一旦唯竞技化，就远离了健身、健康，也就背离了武术的社会存在作用，其在学校的传播形式也就只适用于少部分人，即专门从事此项活动的武术教师、武术教练、武术队员，大部分的学生和教师都缺乏兴趣，只能敬而远之，止于欣赏。
3．3学校武术文化传播的制约性
目前中国的教育体系，严重缺乏本土文化的继承，制约了武术文化的传播。幼儿园到研究生教育整个过程中，竞没有一门系统的传统文化课程，使得绵延深厚的中国传统文化面临着断层的危险。武术也不例外，武术教育一定程度的缺失，不仅使西方体育项目在中国大行其道，就连与武术渊源颇深的韩国跆拳道和日本空手道等亚洲体育项目在中国也异常火爆，而参与的人群主要是青少年学生，属于国粹的武术却备受冷落。青少年学生是中国未来的希望，武术如不能在新生一代身上得到传承发展，必定面临失落或消亡的危险。武术如在国内都不能盛行的话，何谈在世界上传播。虽然建国之初我国就把武术列为大、中、小学体育教学的内容，可武术在我国学校中开展得情况并不好，主要原因有：一方面体育教材中武术所占份额太少。如“中小学体育课中武术内容的比例只有8％”，有的学校体育教学根本没有武术内容；另一方面缺少武术功底过硬的师资队伍，这与我国武术发源国的地位极不相称。有关部门已经认识到这个问题，在2004年中宣部和教育部联合制定的《中小学开展、弘扬和培育民族精神教育实施纲要》强调了在中小学加强武术课的问题，这为学校武术发展提供了契机。
