论脱贫攻坚精神作文（关于学习脱贫攻坚精神的作文题目） - 学习作文网

论脱贫攻坚精神作文【一】

我国清代杰出文学家吴敬梓，生活贫困。在他创作《儒林外史》时，经常因为家中无米下锅而挨饿。有一次一连两天吃不上饭，饿得头昏眼花，躺在床上喘气，还向妻子要笔继续写书。妻子流着泪劝阻他。恰好此时，有亲戚送来三斗米、两千文铜钱。吴敬梓吩咐妻子点火做饭，自己立即从床上爬起，走到桌前奋笔疾书。

二次世界大战期间，捷克作家伏契克被德国法西斯关在牢房里，他受尽酷刑，遍体鳞伤。昏迷几个星期，刚一清醒，他就向同情他的狱座克灵斯基要来纸笔，趴在床板上写文章。每写好一章就托克灵斯基秘密带出监狱。他忍受着浑身伤口的疼痛，额上黄豆大汗珠，滴湿了稿纸，浸湿了床板，仍坚持写下去。他牺牲后，他写的书出版了，就是现在人们读到的名著《绞刑架下的.报告》。

2.受挫不馁

著名京剧表演艺术家盖叫天，意志坚强，演艺精湛。一次演《花蝴蝶》折断左臂，演《狮子楼》又跌折右腿，后来又接错断骨。他在一连串挫折面前，毫不气馁，为了艺术，他毅然把接错的腿骨打断，重新接人事。他这种不怕挫折，通往直前的精神，终于铸成了自己独特的艺术风格和艺术流派。

3.奥斯特洛夫斯基不向噩运低头

前苏联著名作家奥斯特洛夫斯基，全身瘫痪、双目失明，但他不向命运低头，决心写长扁小说《钢铁是怎样炼成的》。开始时，他口授，让人记录。后来他想老是让别人代劳总不是个事。于是，他用硬纸做成一个框子，放在稿纸上，用手摸着框子写。他忍受着疾病的折磨，咬着牙一页一页地坚持写下去。用了将近五年的时间，终于完成了这部世界名著。

论脱贫攻坚精神作文【二】

论脱贫攻坚精神作文【三】

拼搏，应是每一个真正的人所应具有的精神。面对迎面而来的每一个困难，我们要做的是什么？是退缩吗？不，我们需要的是拼搏。拼搏，就是在困难面前不低头，在压力之下不逃脱，在坎坷路上往前走。拼搏不是一时心血来潮，不是空喊号子，拼搏是长期的.，需要用坚韧的毅力来维持，需要让坚定的信心来导航。我们今天的学习，便是人生一个漫长的考验，对于我们来说，长期的努力固然重要，但拼搏精神也必不可少，它使我们在成绩的肩头上迈向另一个目标，它使我们的追求无止无境。

在经济高速发展的现代社会，每一个人都面临着“适者生存”的严酷竞争，那就需要提高自己，完善自己，奋力拼搏。不要逃避压力，因为那不是解决总问题的根本途径，我们要做的只有一点，便是：不断上进。也许你已经感到十分疲惫，也许你感到自己的力量已到尽头，那么，朋友，让我们再看一看烟硝弥漫的足球场，看，这球多么有力而迅猛，几乎没有被阻挡的可能，但队员们毫不犹豫的高高跃起，用自己的身体去抵挡，此时，他在想什么呢？是自己跳得不高，根本没有希望呢？还是不能瞄准呢？不，时间不容许他再多想些什么，他只知道，自己在全力挡球，一定会成功！同学们，今天我们站在国旗下，应让那永不退色的火红把我们的心重新点燃。拼搏吧，做生活的强者，始终不忘记拼搏才能赢！

论脱贫攻坚精神作文【四】

与“和合”观念相对应的思维方式则是综合思维、整体思维。季羡林先生解释，综合思维就是八个字：整体概念，普遍联系。如中国哲学本体论的“道”、“气”“心”等范畴，美学上的“尽善尽美”、“乐而不淫、哀而不伤”等等，都只有综合思维才能把握。在“天人合一”的观念及其“和合”的统一文化精神之下，儒、道两家各有不同的文化价值取向，形成各具特色的文化精神。

先从儒家文化精神方面来看。儒家文化所注重的是人伦关系上的“和合”，由此发展出它的基本文化精神。主要有三个方面。

一是伦理精神，即注重伦理关系，强调各安本份。伦理即人与人的关系，以及彼此相处的道德准则。儒家文化是一种注重群体性、伦理性的文化，把一切问题都放到伦理关系中加以考虑，所以有人干脆说它就是“伦理文化”。儒家讲“五伦”：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，各有本份和相应的道德要求。

儒家伦理总的原则和前提是“仁”和“礼”。“仁”的本意是二人和合，推而广之就是人与人的关系的和谐；那么这个关系的实质是什么呢？就是“爱人”。孔子说：“仁者爱人”。儒家所主张的是世俗的、此岸世界之爱，现实生活中人人彼此相爱，四海之内皆兄弟也，能做到这样，就是真正的“和合”了。

“礼”是人们共同要遵守的社会行为规范和伦理准则。儒家及统治者注重制礼，也就是要建立一定的社会规范，以维持社会秩序。这个秩序的基本原则是要使上下尊卑有序，各守本份：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。这就是“礼治”。“礼治”所注重的是教化和自觉的服从，而不象“法治”那样偏重强制性的约束。儒家的本意，建立“礼”的目的是要达到“仁”，孔子说“克己复礼为仁”，这里的“为”不管是理解为“为了”还是“就是”，其意思都差不多，即目的在于“仁”，就是要彼此“爱人”。这个愿望不能说不好。这一套伦理原则的建立，在思维方式上是推己及人，由近而远，如石投水面一圈圈扩展开去的波纹（费孝通的说法）。所谓“己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人”。这种伦理性、群体性的文化，一方面是比较讲究秩序，重视人与人之间在安于本份的基础上和谐相处，长幼有序，尊老爱幼，家庭和美（国即大家），比较有人情味，比较温馨。但另一方面是比较忽视和压抑个性，不利于个体人格的成长和发展，走向极端甚至容易造成“奴性人格”，不利于民主精神和法制精神的生长。

二是道德精神，即非常注重道德修养。

伦理与道德密切相关：伦理是从群体关系着眼，而道德则从个体行为着眼。要达到如上所述的伦理目标，主要依靠每个人自觉的道德修养。这是伦理文化的一个根本特性。

通常道德有三个层次：宗教道德、圣贤道德、世俗道德。儒家所倡导的是圣贤道德 —— 这被认为是一种具有准宗教道德意义的道德要求。任何道德修养都需要有内在动力，有理想目标。儒家的人生理想目标就是“修身、齐家、治国、平天下”，一切人生追求，皆从“修身”开始。而“修身”要达到的最高标准就是“内圣外王”：内在修养要尽可能达到“圣贤”的精神境界，然后外在人生实践才能成就一番事业（如建功立业，治国平天下）。以“圣贤”为目标而修身，可以有许多具体要求和尺度，比如忠孝仁义礼智信，安贫乐道，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，“穷不失义，达不离道”，还有“君子自强不息”，“厚德载物”，等等。

与此相适应，儒家及其统治者不断树立圣贤人物的典型楷模（如周公、孔孟、关羽、诸葛亮等），对圣贤人物生前死后加封荣誉称号，大力宣传，号召人们“见贤思齐”，学习仿效。当然“圣贤道德”不是人人都能做到的，于是儒家便设想了一条可进可退之路，即孟子所说“达则兼济天下，穷则独善其身”，一个人即使做不到建功立业关怀天下，也要求至少管好自己，修身养性，安守本份。这也许可以说是儒家对于人的道德修养的最低要求。

从道德修养的社会实践方面看，修身当然首先是每个人自觉主动的追求，心存高远，见贤思齐；而另一方面，则是社会的引导规范，这是通过“教化”的方式来实现的。中国传统文化，包括文学艺术，其重要功能之一就是给人以伦理道德的“教化”。在这方面中国文化有非常悠久的传统和积累了有效的，并在中国社会的文明发展中起了巨大作用，因而成为传统文化的一种基本精神。

三是追求建功立业、服务社会的人生进取精神。在人生实践方面，儒家提倡“入世”和积极进取奋发有为的人生态度，倡导以圣贤为目标，追求建立不朽功业，大而言之有所谓“三不朽”，即立德、立功、立言。《左传·襄公二十四年》中说：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽”。孔颖达疏：“立德，谓创制垂法，博施济众；立功，谓拯厄除难，功济于时；立言，谓言得其要，理足可传”。具体而言，所谓“立德”，即建国立制，以德治国，这是王候官吏们所追求的；“立功”，是指以武功拯救危难，保天下平安，这是武士英雄们所追求的；“立言”，则是指著书立说，传播文明，这是文人学士们所追求的。以圣贤为目标，每个人都可以找到自己人生奋斗的方向与坐标，其人生实践的过程，既是自我人生价值的实现，同时也是对社会的贡献，儒家文化历来是重视个体自我价值与社会进步发展的和谐统一的，这也同样体现出一种“和合”精神。

其次，关于道家文化精神。道家文化更为注重人与自然的“和合”，不仅主张以平等、平和的态度对待外部自然存在，与一切自然存在和谐共处，同时也主张将这种原则应用于社会人生，提倡一切顺其自然，由此发展出它的基本精神。比如，在政治上，道家崇尚顺其自然的放任主义，主张处无为之事，行不言之教，无为而治，这样就不容易激化矛盾，无为而无不为，治大国如烹小鲜。在伦理上，则是倡导自然主义：对个体生命而言，主张不加约束，顺乎人性天性自然发展；对人际关系而言，则主张各自甘其食，美其服，安其居，乐其俗，彼此相安无事，乃至老死不相往来，如此当然也就不会有多少冲突。在人生态度上，提倡绝圣弃智，大智若愚，随遇而安，知足常乐，吃亏是福，难得糊涂，等等，总的来说就是取“遁世”态度，主张与世无争，回避社会矛盾，向后退让：退回自然，返朴归真，实现与自然的和谐共处；退回自我及其内心情感，清净无为，陶情冶性，寻求自我内心的和谐宁静。这无疑是一种自然主义的人生观。不过，对于中国的知识分子而言，循着这种人生取向，往往走向“归隐”，这便与宗教境界也相差不远了。

中国的文学艺术，归于儒，是“文以载道”，致力于“教化”；归于道，则是自我陶情冶性，追求审美，如山水田园艺术。所以有人说，是道家文化精神养育了中国的山水田园艺术。林语堂甚至认为，中国的文艺（）部分代替了宗教，给人以精神、情感的慰藉。这是有一定道理的。

此外，关于中国的神秘文化。前面讲到西方文化的宗教精神，宗教本质上是一种哲学化的世界观与人生观，根本特征是设立一个超现实世界的彼岸天国世界，将真知、真理、幸福赋于彼岸世界：一方面此生为善，以求进入天国获得幸福；另一方面彼岸的上帝无处不在看着你，使你有所畏惧不敢为恶。有人说中国没有真正的宗教，儒教是准宗教：人生理想是在此世此岸成为圣贤，而不是出世成佛或进入天国；道家寻求回归自然清静无为的生存状态，发展到道教才追求修炼成仙，才具有了宗教的意义，可看成是中国的土著宗教，但与西方、印度的宗教相比还是有很大的不同。

从总体上说，中国文化本身并没有多少真正的宗教精神，为什么会这样呢？中国现代学者庄泽宣认为，中国民族因为重视现世人生，所以肯定现实生活，看重自己的力量及其价值判断，为人处世专赖内心的善恶，所以道德特别发达；而西方人多借助外力，价值判断亦在另一世界的上帝，所以重视宗教。中国人认为人性本善，故主张修养内心，发展这种善端；西方人认为人性本恶，故须求助上帝洗涤罪恶。中国人注目在善的观念，所以认现世为快乐，应该尽情享受；西方人着眼在罪的观念，所以认现世为痛苦，必须皈依宗教，才能超升天国。所以从中国学术方面看，中国只有伦理学而没有神学；从历史方面观察，中国几千年来并没有一种思想雄伟、组织完善的宗教出现。儒家教化，注重现实人生，儒教是教育之教而非宗教之教，其后虽有道教出现亦只有一种法术而不能称为宗教。

中国虽然宗教不发达，却有一股很大的神秘文化的力量，主要存在于民间文化形态之中。它源于初民对自然神秘力量的敬畏，比如先秦时代即有阴阳学、谶讳之学。庄泽宣认为，中国民族的迷信心理，实源于天命思想：中国拥有伟大的自然，巳使人民产生崇拜自然的心理，更加灾荒频仍，愈使人民发生恐怖自然的心理。儒家对于鬼神，虽持敬而远之的态度，但很遵从天命；道家对于天，虽不认为神，然以天道为自然及人生归宿，也相信天命；墨子以为天为人生的主宰，对于天命，更为信仰；……再加佛家因果报应之说，宋儒性命之理，于是天命思想乃牢不可破，把人间的吉凶都用天命来解释，更把现世人间的关系来推论天上或地下的情形，于是便天上有人性化的神仙，地下也有人性化的鬼怪，这种思想更因阴阳五行之说，获得了理论上的说明，由于方士僧尼者流的倡导，乃深入民间意识。

综观中国文化的宗教不发达而神秘文化（迷信）发达，原因也许是多方面的。我以为主要原因有三：一是历来封建王权以及正统伦理文化势力强大，形成极大的制约力量，使宗教权威建立不起来，而神秘文化则能像野草般向民间蔓延；二是原始宗教观念在民间文化层次上的局限，使其上升不到形而上的哲学层次，即难以形成真正的宗教信仰，而只能以形而下的神秘文化形态（如巫术迷信）存在；三是巫术迷信之类神秘文化形态恰好适应农耕社会那些文化层次较低的\'普通老百姓（如祥林嫂）的心理需求，因而具有极大的生命力。时至今日，在中华文化圈中，神秘文化也仍有不小的影响。神秘文化虽然没有宗教那样系统的理论学说，但它的背后仍然有人生观和心理学的根源，因此也是非常值得研究的。总的来看，中国古代文化传统中，可以说政治哲学与人生哲学特别发达；而人生哲学方面，则又可以说过于完善，各种人生境况和进退之路都设想到了：儒、道、佛及神秘文化正好构成人生路程上的三重阶梯：入世、遁世和出世。有人说，人生无非两种情况，顺境和逆境：得意时信奉儒家积极进取；失意时退往道佛或托付鬼神。这看似对立，但从整体上看其实又构成一种互补“和合”。这种文化传统的好处是有利于调节人生矛盾，也可以缓解社会冲突；而弊端则是不利于科学精神以及生产力的发展，不利于社会的变革进步。中国封建社会漫长的超稳定结构，应当说与这种文化精神不无关系。

三、简短结语

以上我们对中西文化传统及其基本精神作了一个粗略的考察。近代以来，我国文化界对于中西文化孰优孰劣、对西方文化是迎是拒一直争论不休，乃至形成文化激进主义与文化保守主义的激烈冲突，这种冲突甚至延续至今。以笔者愚见，

第一，对各种文化形态，尤其是中西文化，以非此即彼的思维方式，从整体上作优劣判断是没有多大意义的。应当说任何一种文化形态，都是处于特定的自然地理和社会环境条件下的人们，在他们的生活实践及其历史演进过程中建立和发展起来的，既各有其特长，也各有其局限，美国著名学者费正清、赖肖尔、克雷格在他们合写的巨著《东亚文明：传统与变革》中曾指出，西方人可能在个体生活经验方面显得比较突出；而东亚人在群体生活经验方面要远远丰富于其他各民族，比如个人适应群体，家庭适应社会，与其他民族的所谓社会经验相比较，这些关系间很少出现磨擦，也很少产生孤立感。 [8] 因此未必要对各种文化形态强分高下优劣。

第二，如果一定要对各种文化形态进行比较和作出优劣判断，也不应当是站在狭隘的民族主义或区域性立场，简单地褒贬弃取，而应当站在一个民族国家现代化发展的立场，站在建设当代人的合乎人性的物质和精神生活方式以及现代性生活观念的立场，来作出价值判断。从这个意义上说，是应当有中西可以通约的价值标准的，比如西方文化传统中的科学、民主、法制的精神，中国文化传统中的和合精神（重视人与自然、与他人、与社会的和谐相处），以及注重伦理关系和道德修养、注重德治的精神等等，都可以看作是人类文明进步的积极成果，是人类共同的优秀文化遗产，是应当纳入到当代文化建设框架中来的。

第三，某些文化保守主义或文化相对主义者往往夸大不同文化形态之间的差异，把不同的文化看作是不可兼容的。然而我以为，具有特定的环境条件制约的文化模式也许是难以照搬的，但作为一种文化精神则是可以借鉴和吸纳的。比如西方的民主体制模式可能难以完全照搬过来，但民主精神显然是可以学习借鉴的，如果连作为一种文化精神的民主精神也不愿承认和不肯接受，那就很难谈得上推进当今的民主建设，其他方面当然也是同样的道理。正因此，在当今的比较文化研究中，不是仅仅局限于各种文化模式的比较，而是适当超越文化模式的层面，加强文化精神的研究，乃至深入探讨不同文化间的异质同构性，以及不同文化实现互补融合的可能性，这对于当代文化建设也许是更为必要的。

论脱贫攻坚精神作文【五】

治贫先治愚扶贫先扶教。教育扶贫，是我国扶贫助困的治本之策。我们常说：学习改变命运，知识改变未来。这也鼓励更多贫困山区的孩子通过努力学习走出大山，融入城市，改变贫困的命运。教育好一个孩子，可以彻底挖掉一个家庭的穷根。但是近些年来，随着大学的扩招，大学生就业难的局面，让很多人有着读书无用论的说话。毕业意味着失业，这让很多农村孩子对教育的功能失去了原有的判断。教育扶贫不是让每个孩子都去上大学，更重要的意义在于让适龄的孩子读书，接受完整的系统的良好的教育。在我国贫困人口中，绝大多数没有受过教育或受很少的教育，生产能力和自身素质的底下导致他们没有获得社会平均收入职业的机会。因此，要解决这部分人口的贫困问题，关键在于发展教育。通过给每个人提供取得收入所需要的受教育机会，向他们传授知识和技术，提高其劳动技能技术水平和自身素质，改变他们额劳动形态，增加收入。更重要的是通过教育扶贫，不仅要为广大贫困地区孩子提供物质上的帮助，还要带给这些山里孩子崭新的精神世界和文化熏陶。有了更多的见识和渴望，或许更能让他们憧憬未来人生的幸福与向往以后美好的道路。尽管这样的过程会很漫长，而且艰辛，但是因为有了希望，我们才会有和贫困不断对抗的动力和支撑。这，就是教育扶贫的治本功能。

所以，工作中，我关注并关爱着每一位同学。课下，我喜欢和同学们在一起谈心，了解他们的想法他们的需要，及时给予他们生活学习等方面的.帮助;课上，我观察每一个学生的表情，当有人面露疑惑，我会马上鼓励学生主动提出问题，表扬他积极思考，敢于提问。不管有多累,我都精神抖擞地面对我的学生,带动他们充满信心地面对每一天.抓住任何一个契机鼓励他们.

爱的力量如此巨大，我以平等的尊重和真诚的爱心留下了一串串坚实的脚印，孩子们的多疑自卑和冷漠少了，班上出现了团结友爱，互帮互助的好气象。师生间谈笑风生，平等互助，在校长和所有任课教师及学生的共同呵护下，20xx级二班的孩子们成了一个学习生活和成长的乐园。我永远记得这个日子，快期末考试的时候我感冒了，那天，我感觉四肢又疼又冷，只能抱着常备的暖水袋扒在办公桌上，这一幕被课代表发现了，没想到她把这件事告诉了班长和学校班主任，等我到了班里，同学们端端正正坐着，一杯装满热水的太空杯放在讲桌上，

“老师，您抱着它可能会好点”，看到眼前的情景，我的眼眶湿润了，多么懂事的孩子呀!孩子们一天天地进步了，一天天地长大了

我相信在我的手中，握着无数的金种子，那便是爱，是我的全部财富。那么让我继续播下这种子吧，相信不久的将来，等待我的是更加丰硕的果实。我一定会把党的先进性落实到教学中，实践在教育教学上，努力将他体现在学生的进步上，表现在家长社会的满意中，充分发挥党员的先锋模范作用。作为光荣的党员教师，面对着那面鲜红的党旗，我要用双手托起祖国明天的太阳。

论脱贫攻坚精神作文【六】

1.在困境中著书

2.受挫不馁

3.奥斯特洛夫斯基不向噩运低头

前苏联著名作家奥斯特洛夫斯基，全身瘫痪、双目失明，但他不向命运低头，决心写长扁小说《钢铁是怎样炼成的》。开始时，他口授，让人记录。后来他想老是让别人代劳总不是个事。于是，他用硬纸做成一个框子，放在稿纸上，用手摸着框子写。他忍受着疾病的折磨，咬着牙一页一页地坚持写下去。用了将近五年的\'时间，终于完成了这部世界名著。