生命是一种幸运,生命是一种奇迹。生命在茫茫宇宙中显得那么微不足道,但却是父母赠给我们最宝贵的财富。父母从孩子的生命诞生起,就期盼着他一生的精彩,为他忙碌,为他操劳。那是一种乐意的奉献,那是一种伟大的自觉,那是千万条爱河汇成的恩情之海。
“可怜天下父母心。”有谁能感受到,胎儿躁动时父亲幸福的抚摸?有谁能感受到,一朝分娩时母亲忍受的痛苦?当一个婴儿呱呱坠地的时候,父母是满怀激动的欢笑;当襁褓中的婴儿不停地啼哭,父母表现最多的是耐心;当我们咿呀学语,叫出第一声“爸爸”、“妈妈”的时候,父母回赠我们的是无数的亲吻;当我们受到挫折或充满委屈时,父母的宽慰会及时抚平我们心灵的创伤,赋予我们重新站起来的勇气……可以说,父母的关怀带给我们无尽的快乐,父母的慈爱伴随我们健康成长,父母是庇佑我们一生的“神”。
“百善孝为先。”父母无私的爱并不希图什么回报,但做子女的却不能忘本,失去了一颗感恩的心,缺乏了孝敬父母的意愿和行动。当父母步入中年、逐渐衰老时,他们需要我们的帮助和支持。当你把第一次亲手煎的鸡蛋端给父母品尝的时候,父母感觉是很香很香的;当你把一杯热茶端给下班归来疲惫不堪的父母时,父母喝起来是很甜很甜的;当你学会洗衣服、起床叠被、整理屋子时,父母会感觉到你长大了……孝敬父母是一种亲情,是一种爱,是一种美德,是家庭和谐、社会和谐的音符,是天下所有子女应遵循的道德规范。
“孝为德之本。”由孝敬父母衍生开去,就是博爱,就是学会爱他人,爱人民,爱祖国,爱人类。每个人出生在家乡故土,在祖国这个大家庭中成长,他都应该饮水思源、知恩图报,都应具有桑梓之情、赤子之心,长大后要报效家乡、报效祖国和人民。由孝道推衍开去,一个正直的人,还应该明白自己肩负的社会责任:扶贫济困,除恶扬善,让世界充满爱,让社会充满真诚、善良和美好,让人们都生活在温馨和谐的环境之中。这就是大忠大孝,这就是孝行天下,这就是“天下为公”。
孝道是中华民族的两大基本传统道德行为准则之一,另一个基本传统道德行为准则是忠。几千年来,人们把忠孝视为天性,甚至作为区别人与禽兽的标志。忠孝是圣人提出来的,却不是圣人想出来的。它是我国古代长期社会实践的历史产物。从秦汉开始,我国就建立了多民族统一的大国,建成它并维护它要有两条保证。第一条,要保证对广土众民的大国高度集权的有效统治;第二条,要使生活在最基层的个体农民,安居乐业,从事生产。高度集中的政权与极端分散的农民双方要互相配合,减少对立,在统一的国家协调下,才能从事大规模跨地区的工业建设、文化建设,防止内战,抵御外患,救灾防灾。个体农民从中受到实惠,则天下太平。农业生产是中国古代社会根据自然环境的合理选择。家庭是中国古代一家一户的基层生产组织,从而构成社会的基本细胞。小农生产的家庭对国家有纳税的义务,国家有保护小农的责任,"国"与"家"的关系协调的好,则天下治,反之则乱。保证实现国家、君主有效统治的最高原则是"忠";巩固基层社会秩序,增加乡党邻里和睦,父慈子孝的最高原则是"孝"。中国古代社会最基本细胞是家庭,因而,忠孝二者相较,孝比忠更基本。
《十三经》中的《孝经》把孝当作天经地义的最高准则。后来北宋的张载作《西铭》,在《孝经》的基础上,融忠孝为一体,从哲学本体论的高度,把伦理学、政治学、心性论、本体论组成一个完整的孝的体系。对中华民族的`发展,增强民族凝聚力,形成民族价值观的共识,起了积极作用,功不可没。"五四"以来,有些学者没有历史地对待孝这一社会现象和行为,出于反对封建思想的目的,把孝说成罪恶之源,是不对的,因为它不符合历史实际。孝道是古代社会历史的产物,不能看作是古代圣人想出来专门限制家庭子女的桎梏。古代农业社会,政府重道德伦理,体恤天下为人父母之心怀,所以有"父母在不远游"的古训;孝道贯穿始终,父母在世时要孝顺,亡故后常思念父母的养育恩德,为子女做榜样固有"父在观其志,父没观其行,三年无改于父之道"的训条。
子女刚出生时父母日夜守护,任劳任怨,真心切切,子女懂事后对父母要"晨昏定省"。设身处地,将心比心,体恤父母的用心良苦,所以有"天下无不是父母"。进入现代社会,我国社会结构正在转型过程中,社会老龄化现象对孝道研究提出了新课题。我国推行计划生育政策,出现大量独生子女。子女有赡养父母的义务。新型家庭一对夫妇要照顾两对父母,传统观念规定的某些孝道行为规范,今天有孝心的子女难以照办。当前社会保障制度尚不完善,无论父母或者子女,家庭仍然起着安全港湾的作用。今天对孝道的理解和诠释正面临前所未有的新形势,几千年来以家庭为基础培育起来的、深入到千家万户的传统观念,需要从理论到实践进行再认识。这一课题关系社会长治久安,更关系到民族兴衰。只要群策群力,假以时日,深入研究,必有丰厚的成绩。
到目前为止,孝道教育仍然在智能文明教育领域具有极其重要的作用,我们不能轻率丢弃孝道教育。因为中国教育文化的传播,必须以孝道文化为主体进行展开,这是中国教育的重要文化特征,这是“教”字所存在的全部信息。我们通过“教育”这个“教”字里面的“孝”的成分,可以看到历史上的必然。人们智能意识全面离道失德,造成教育工作必须“为大于其细”,从家庭孝道这个“细”和“易”方面入手,才能呼唤道德的回归,使人们重新重视“尊道贵德”。孝道教育与道德教育的系统性与解析性,这个枝叶与根***关系、树木与森林的关系,都应该将其确立起来,而不至于在某些研究过程失去了系统论,或者用西方的观念来解析中国传统文化。
认识道德根文化的系统以后,重新建立包括孝道文化教育为先导的立体型益智开慧教育,就显得极其重要。因为孝道是做人的.基本素质,百善孝为先。“德”字里边含有十种善,古人却强调“百善孝为先”。任何一种善,首先要看这个“孝”是否在其中。如果说家庭无孝道,则所有的善都带有伪善的性质。
某地区当年选拔干部、提拔某人到重要部门工作时,常常需要进行一次家访,然后再决定是否起用此人。要通过家访看看此人是否胜任重要职务。为什么要通过家访看呢?一看其孝行,二看家里清洁、家庭管理情况。海外很多大企业家在选拔人才时,也会通过一次家访,全面去“为大于其细”,从“细”观察其是否具有优秀品质,考察是否足以担当重任,否则就不予起用。
孝道处处在。对父母、亲戚、朋友,方方面面都可衍射出孝道文化的影子和影响力。它是人们品质提升不可或缺的、最重要的基本原则。“培贤育圣”最基本的内容就是孝道。孝道体现了老子的思想,“孝”本身就是“老”“子”两个字的组合。我们从孝道上慈下孝这样一个辩证关系,可以窥测到中国古文化文明几千年以来构建的一个基本模式。尊老爱幼、上慈下孝等这些相互之间的关系,缘起于人类本性中的善。像羊羔有跪乳之心,羊羔一生下来,它跪下来吸取母乳。为什么呢?它都有一个善性的能量体支撑着基本的行为。
孟子曰:“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”。在我们中国的传统美德中,从道义上来说,我们不仅要孝敬自己的父母,还要学会尊敬别的老人,爱护年幼的孩子。只有这样做才能在全社会形成尊老爱幼的淳厚民风,才能在当今和谐社会中形成人与人的和谐发展。
我们每个人来到这个世界,生活在这个世界,都源于自己的父母,是他们哺育着我们成长,是他们来成为我们生活之路上的护航者。然而,其实从我们呱呱坠地的那一刻起,就背上了孝敬父母的这个责任,怀着一颗感恩的心来孝敬父母。从古至今,人们都应该明白“百善孝为先”的道理,“子路借米救父母”,“朱德《回忆我的母亲》”“孔融让梨”这些故事都可以充分的证明了,孝敬父母在中国的传统的美德中占据首要位置,生儿育女循环理,世代相传自古今。
“慈孝之心,人皆有之”,我们应该感谢父母,是他们给我来到这个世界的权力。然而少年的时光充满着无限快乐,但是也伴随着求学的喜怒哀乐,其中也包含了父母的多少酸甜苦辣。父母为了我们的幸福生活,日夜操劳,任劳任怨。每当看到父母的黑发中增添的银丝,发亮的额头前留下岁月划过的痕迹,就会有一种力量在不断鞭策着我,让我们去认真的学习,用自己的成绩回报社会、回报父母,这也是一种行孝之策。
“谁言寸草心,报得三春晖”,虽然我们现在还很年轻,有很多事情都还不能顺理成章的去完成,但是我们可以站在父母的角度上换位思考。我们每个人以后都将会成为孩子的父母,然而我们孝敬父母的方式也不只是你让他们过上幸福的生活,而是在父母停下来休息时你递上的那一杯凉茶,在他们辛勤劳动流下汗水时递上的那一块毛巾,在你学会第一次做饭时端上餐桌上的那一顿晚餐。父母喜欢的东西,子女要尽最大的努力去为他们准备,父母不喜欢的东西,要谨慎地为他们去掉,只有这样,我们才能报答父母对我们的养育之恩。
道不远人,父母面前能尽孝,才符合道义。哺育子女是动物也有的本能,孝敬父母才是人类的文化之举。如果我们不孝敬自己的父母,那就相当于一枝花插在花瓶中,虽然有色有香,却失去了原有的根。养育之恩须图报,望子成龙梦成真,孝顺家风世世传,绵延不绝代代兴。道也,非远人者,孝也,尊父母之所敬也。
看完某一作品后,你有什么总结呢?需要写一篇观后感好好地作记录了。想必许多人都在为如何写好观后感而烦恼吧,以下是小编帮大家整理的观中华孝道有感,仅供参考,希望能够帮助到大家。
孝之一字,世人都了解,可又有多少人做到了呢?暂不提古代卖身葬父之类,就是简单的一句问候,一声关心都不见得有多少人可以做到,遑论一心尽孝,侍奉双亲了。
观看了一部纪录片,且不说那距离我们太太久远的“孝道”可能不会使人引起多大的共鸣,只是片尾讲述的几个故事,无论是不嫌弃儿子瘫痪在床,十几年如一日像照顾婴儿似的,虽已两鬓微霜,却用世间比较真挚的舐犊之情感动了天地,唤醒儿子的父母;还是虽已知道女儿可能永远站不起来,也永远无法像一般的孩子那样拥有健康快乐的童年,却毅然决然用自己瘦弱的身躯托起女儿未来的单亲母亲,都给了我一种难以言说的感动,听着那些父母坚定的话语,好像感受到来自灵魂深处的震颤。是什么,让他们如此坚定地照顾那些几乎没有未来的孩子?是因为他们为人父,为人母,这不仅是责任与义务,更多的是血脉亲情中那牢牢的羁绊。
不可否认,看了片子以后,心里有了颇多感触。虽然我的父母没有片中的那样感人,可这就能代表他们的爱不深吗?不,只是表达方式不一样罢了。全天下的父母对他的孩子无论是严,或是慈,终究也不过是那深沉的爱所表达的外在罢了,哪能以此来判断这爱是不是深,又够不够沉呢?
我的`爸爸只是一名普通的装修建材工人,时不时在工地上受一些大大小小的伤,无论是昨天让焊机灼伤,今天又可能切割机割伤了,他总是笑嘻嘻,一脸无所谓的让我们检查伤口。而我每次都是抱怨着让他给妈妈看,说我害怕看见那些可能还流着血的伤口,可天知道,我是真的害怕了。我害怕,他下一次受更重的伤,我害怕,他在杂乱的工地上出一些意外,我害怕,看见他以前的伤,也害怕他一边上药一边嬉皮笑脸。我不敢上药,甚至说不出“你怎么不小心一点?”这样带有责备的话,我知道,他比谁都希望我们不会担心。可我心疼啊,我能做的,就是相信他那蹩脚的安慰,去相信他那什么根本不疼的鬼话。
想起来一首歌,里面是这样说的:“一生要强的爸爸,我能为你做些什么,微不足道的关心收下吧。”这首歌叫做“父亲”。为什么不能为他做些什么呢?不光是父亲,还有母亲,你能做的太多,太多。一句温暖的关怀,一个惊喜小礼物,一次真诚的谈心,一次力所能及的家务……果然,太多太多,可是却做过几样呢?虽不至于留下子欲养而亲不待的悲剧,却也不要为自己的将来留下悔恨。
以易道文化为主体的国家民族文化教育,在汉代从系统型的道德根文化教育全面转向“图难于其易,为大于其细”的孝道文化为主体,是慧性文明转向智性文明的必然性。因为当时的社会经历了将近六百年的战乱,历经秦朝短暂的过渡,迎来汉朝黄老学说治国的鼎盛时期,完成这一番治理以后,人类随着太阳系慧性宇宙能量的锐减,左脑的使用已经完全占据主导地位,所以在早期那种以右脑慧识教育为主体的教育方法已经无法正常进行,那么以孝道文化为主体进行全民“为大于其细”教育的出现,就成了一种历史必然。可以说,孝道教育的出现是慧性文明转向智性文明教育的一种必然教育模式。
到目前为止,孝道教育仍然在智能文明教育领域具有极其重要的作用,我们不能轻率丢弃孝道教育。因为中国教育文化的传播,必须以孝道文化为主体进行展开,这是中国教育的重要文化特征,这是“教”字所存在的全部信息。我们通过“教育”这个“教”字里面的“孝”的成分,可以看到历史上的必然。人们智能意识全面离道失德,造成教育工作必须“为大于其细”,从家庭孝道这个“细”和“易”方面入手,才能呼唤道德的回归,使人们重新重视“尊道贵德”。孝道教育与道德教育的系统性与解析性,这个枝叶与根***关系、树木与森林的关系,都应该将其确立起来,而不至于在某些研究过程失去了系统论,或者用西方的观念来解析中国传统文化。
认识道德根文化的系统以后,重新建立包括孝道文化教育为先导的立体型益智开慧教育,就显得极其重要。因为孝道是做人的基本素质,百善孝为先。“德”字里边含有十种善,古人却强调“百善孝为先”。任何一种善,首先要看这个“孝”是否在其中。如果说家庭无孝道,则所有的善都带有伪善的性质。
某地区当年选拔干部、提拔某人到重要部门工作时,常常需要进行一次家访,然后再决定是否起用此人。要通过家访看看此人是否胜任重要职务。为什么要通过家访看呢?一看其孝行,二看家里清洁、家庭管理情况。海外很多大企业家在选拔人才时,也会通过一次家访,全面去“为大于其细”,从“细”观察其是否具有优秀品质,考察是否足以担当重任,否则就不予起用。
孝道处处在。对父母、亲戚、朋友,方方面面都可衍射出孝道文化的影子和影响力。它是人们品质提升不可或缺的、最重要的基本原则。“培贤育圣”最基本的内容就是孝道。孝道体现了老子的思想,“孝”本身就是“老”“子”两个字的组合。我们从孝道上慈下孝这样一个辩证关系,可以窥测到中国古文化文明几千年以来构建的一个基本模式。尊老爱幼、上慈下孝等这些相互之间的关系,缘起于人类本性中的善。像羊羔有跪乳之心,羊羔一生下来,它跪下来吸取母乳。为什么呢?它都有一个善性的能量体支撑着基本的行为。
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