老子无为的思想作文【一】
天长地久。天地所有能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身在。非以其无私邪？故能成其私。
这章节老子似乎想通过对天地之道的描述然后应用到我们人身上，其实这种方式基本是贯穿整个《老子》的。关键是我们要把前面的理解清楚了，前一句说天地长久的秘密是“不自生”，我不确定自己理解的对不对。是不是说“不求自己的生存”，还是“不依靠自己生存”。我比较偏向于后者。天地不依靠自己，而是依靠道而存在。圣人也应该学习把自己置之身后，却可以达到身先。“外其身而身在、“非以其无私邪？故能成其私”。也大概是这个意思。
老子可能还是想告诉我们，不应该太关注自己，而应该把自己虚出来，托付给道。这竟然与基督说的“把心虚出来，交与上帝”如此的一致……！
老子无为的思想作文【二】
人生也就60年，万事到一定程度就好了，不要太过，太强求。为什么要把自己搞的那么累呢，现代人，压力太大，抑郁的很多。从懂事那天起，大部分人就要为了生存忙碌奔波，要不然一家人的生活就没有着落。当一家人因为自己的努力而得到全家人的生活改善时，你说这种奋斗的过程难道就没有幸福的感觉吗?在瑞典，就算是最坏的打算，一辈子什么也不干，他的收入也很可观，所以，他们有很多人都会发出这样的感叹，到底上帝要他降临人间是来干什么的。其实生命中奋斗也是一种幸福。
我们往往要感叹事事的不如意，其实我们都是幸福的，家人的平安，孩子的健康，难道不是我们最大的幸福吗?做人要乐观，要容易满足才好，这样才会幸福!
老子无为的思想作文【三】
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
这是向自然学习的治国之道。老子讲要削减人们的***，减少人们的竞争，让其按照自然天性发展。甚至让民不去追求知识，但是要注重强身健体。想起一句西方哲人的话来：“让自己的***保持在自己的能力范围之内”，站在这个角度，老子是想千方百计的减少我们的***，同时减少我们的'知识能力，他可能觉得知识也是人***来源的一部分。这是有一定道理的，“人生忧患识字起”，讲的大概也是这个道理。人们懂得的道理越多，想得就越多，忧患和意识自然就多了起来。
不过，或许我们可以像老子本人一样，在跨过了知识的这个阶段而至无为之状态，因为我们的社会已经不可能再直接造就简单无为，因为***已经在人类和社会中产生且越来越强大。比如你出生了之后就知道有一种目标叫成功，成功后有什么……所以，在这个时代，我比较倾向于“未曾拿起，何言放下；既已拿起，也理应而且终将放下”。如果能做到这一点，或许也是异曲同工之妙。又或许社会的发展也会经历这样的阶段，现在的社会正处于多样性急剧扩张、物质和***越来越‘丰富’的阶段，或许以后会朝简单、自然、无为的方向发展也未可知。
值得一提的是，对于“让自己的***保持在自己的能力范围之内”，我们的政府做得似乎正好相反。他一方面在用一元性的教育和言论把我们塑造成一个“机械人”，无形中扼***了我们的创造力，一方面又（或许是不得不）让社会的***越来越大，经济发展了，物质更丰富了，人们的选择也更多了，可是，我们人性的进化，却是如此的缓慢，甚至在一直在倒退……
又看到“虚其心”，我觉得很像基督教说的，“把自己的心空出来，让神进来”。人作为人始终是渺小的，如果以他自己为中心，让自己变得越来越强大，或许可以在一个环境中获得世俗的快乐和与人竞争之后短暂快感，可毕竟人不可能最强，人的力量也是渺小的，而且人很容易拜倒在权力、金钱、包括自己的情绪和***之下，结果很容易迷失自己，倒不如把自己空出来，只让神来主宰，或许可以真正的做到“不后悔，不用怕”，自然而然享受尘世生命带来的乐趣。
老子无为的思想作文【四】
道，可道，非常道。名，可名，非常名。无名，万物之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名。玄之又玄，众妙之门。
道：从辵，首。本义：供行走的道路。但此处的道可能指先于宇宙之前的混沌，庄子讲《浑沌之死》，开七孔于头，然后有了万物或叫宇宙，而七孔在我看来不仅代表万物，也可能指人类、***，‘名’。我觉得这章是在刻画混沌之后，宇宙出现之后万物（尤其是人）的差别与对比。道与名相对，妙与徼相对（前者为微妙之意，后者为考察，认识之意）。混沌死了之后，道却永远存在于宇宙当中，维持着宇宙的运行。
老子无为的思想作文【五】
道，冲而用之或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。
这章好像是在讲道是怎么来的。感觉好像是万物之前（或之源），而又在混沌之后，“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”感觉在讲他的产生过程，或者讲他的性质。“吾不知其谁之子，象帝之先”，觉得这里的帝是指万物或万物中最大的那个，不像是指神或混沌。道是混沌化作而来，存在于历史与世间当中。或许，科学做的事“认识和总结规律”，就是在用人的认识能力，去试图认识道。
老子无为的思想作文【六】
罗清（1442－1527年），原籍山东莱州府即墨县（今山东省即墨市）人。幼小失怙和艰辛的军旅生涯，使罗清饱尝了人间的苦难，时常思考着人生苦难之谜，极需精神上的慰藉。为了寻找答案，他退伍后，开始了参师访道、自创教派的艰难历程。他自修习佛教净土与南禅始，进而糅杂道教清净无为和宋明理学思想，经过13年的不懈努力，终于成化十八年（1482年）“悟道明心”，参悟出“无为法”，并据此创立了无为教。
罗清创教后，便在密云、京城传教度人，后被捕入狱。羁入“天牢”期间，他决心将自己悟道所得写成经卷，是时，恰有太监张永皈依了无为教，罗清便命张永差人赶赴五台山，把他的两个徒弟福恩、福报接到牢中，“书写五部经文”，这就是由罗清口述，福恩、福报笔录整理的《五部六册》。其后，经门徒奔走，通过张永、党尚书等权势协助，罗清才得以出狱。
罗清获释后，仍在密云一带传教。后来，又回到老家传教收徒，其信徒成分，也由最初的下层军丁、水手扩展到社会各个阶层，其中既有权势太监，也有著名僧人；既有生员，也有官吏；当然下层民众、手工艺者占其大多数。明嘉靖六年正月二十九日，罗清“坐化归天”，享年85岁，安葬在北京檀州附近。
罗清及其无为教的出现，对明中叶以后的民间宗教的启迪作用是巨大的。在罗清宗教思想的熏陶与形塑下，以无为教为蓝本的.各种教派如黄天道、东大乘教、西大乘教、弘阳教等教派相继涌现，从而形成了一场空前的下层民众宗教运动，有时又转化为一场场农民起义运动，对明清时期的社会经济、政治，尤其是信仰世界造成了深远的影响。
罗清的宗教思想集中体现在《五部六册》，后又经过其异姓传人与僧侣弟子的继承与发展，到明万历年间，逐步形成了一套完整的无为教教义思想体系：以无生老母为最高崇拜，以真空家乡为理想境界，以龙华三会与未来佛即弥勒佛为信仰核心，主张三教归一，注重内丹修炼，以及规范化的仪式等。
罗清在世时，无为教已在北直、山东、河南拥有众多信徒，并通过漕运水手将无为教信仰传到南方。罗清故后，其子孙、传人又将无为教传播到更为广阔的地域。特别是罗清传人对无为教教义思想的不断发展与完善，更赢得了下层民众的狂热信奉，引起了正统佛教的震惊，正统佛教界因此对其进行了长期的口诛笔伐，称无为教为“此其教虽非白莲，而为害殆有甚于白莲者”，并将其斥为邪教；无为教的迅速发展，也引起了明朝统治阶级的恐慌，明朝统治阶级对无为教等民间宗教教派给予了“皆讳白莲之名，实演白莲之教”的判决。
明万历初期，浙江山阴（今浙江省绍兴市）人赵古元率领信徒起义，后被官军镇压，赵古元被枭首示众。6年之后，另一无为教首领刘天绪又在南京率众起义，亦很快失败，刘天绪等人被逮剉尸、坐斩。
无为教地方教团表露出来的叛逆思想，特别是公开举行的造反活动，终于使明政府认清了无为教对统治秩序的危害，因此于明万历四十六年（1618年）全面查禁无为教，“再不许私习无为教，自取死罪”，并严令销毁《五部六册》，不准再行翻刻流行。
然而，与封建统治阶级的主观愿望相反，无为教不仅没有被扫荡殆尽，其地方教团反而以各种名目继续在民间流传。其中，最著名的就是盛行江南的龙华教。
龙华教由浙江处州府缙云县（今浙江省缙云县）人殷继南（1527－1582年）于明嘉靖二十五年（1546年）建立。此后，由浙江处州府庆元县（今浙江省庆元县）人姚文宇（1578－1646年）继承教权，虽屡经官府迫害，仍行教如常，到明末清初，遂使龙华教成为雄据江南的大教派。入清以后，龙华教为了躲避当局查禁，于雍正七年（1729年）改称一字教，又名老官斋教，简称斋教，一直在江南七八个省份流传，并衍生出众多支派。
乾隆年间，老官斋教的一个重要支派五盘教在江西出现，并由此又先后分化出青莲教（道光初年）、先天道、灯花教（道光末年）。尤其是灯花教，于咸丰、同治年间，在贵州领导10多万军队，坚持武装反抗清朝统治达10余年之久，有力地配合了江南的太平天国运动，声势震动朝野，被清当局视为威胁其专制统治的“元恶巨憝”。
这里值得一提的是，无为教自罗清去世后，其教权一直掌握在罗氏子孙手中，因而形成了以血缘关系为纽带的教权世袭制。在这种以罗氏为中心的宗教制度下，罗氏子孙高高在上，理所当然地享受着信徒们的顶礼膜拜和虔诚供奉，过着精神上统驭广大信众，物质上不劳而获的教主兼地主的腐朽生活。这种宗教制度到了江南龙华教那里，则表现得更加突出。
龙华教第二代教主姚文宇死后，其子孙承继教权不久，就首先完善了教阶制度。不仅如此，姚氏教主还通过举行斋会又称蜡会的形式，自我神化，以巩固其在教内的世袭地位。有清一代，姚氏家族尽情坐收江南七八个省份成千累万教徒的香资供奉，成为温州一带的豪门地主。其子孙屡出贡生，跻身士林，有的官至教谕，甚至职领州牧，兼有明为朝廷命官，暗为“邪教”首领的双重身份，因而使该教在下层民众中具有更大的诱惑性和欺骗性。
