刚看了一个节目《寻找最美孝心少年》,我震惊了,其中一个一直在奔跑的少女,令我记忆犹新,她留着一头短发,是一个刚刚结束中考的高中生,比我们大三岁,可令我震惊的是,她虽然比我们大三岁,可这三岁,真的很苦,母亲患了尿毒症,失去了工作,却由她担起这个家的责任,所以,她要***事很多,她时时在奔跑,努力争取每一分每一秒的时光。
列别捷夫说:“平静的湖面练不出精悍的水手,安逸的环境造不出时代的伟人。”她也许不伟大,然而苦难却让她告别平庸。感谢苦难考验了她,也解救了她。因为苦难,在挫折中学会了坚强,也许前方依然渺茫,也许将在人生路上不断跋涉,但要无怨无悔。因为,即使黄昏,也必然会有美丽的.晚霞。所以,我相信她还有梦,虽然她的母亲在不久前离开了她,但我祝愿她,收拾起受伤的心,等云散开后,继续奔跑。
也许生活是一部忧伤的童话,唯其遥远与真实,唯其不可触摸与欠缺,方可成就其神圣和璀璨。为了使生命不至幻灭而成为冷寂的空虚,我们需要经历一些苦难。作家刘墉说:“让我们一起寻找一个有苦难的天堂。”我认为,苦难是一所大学,只有进修其中,才能得到我们一生受用不尽的财富。
最后,我想引用节目中的一句话:“我相信,有这样的少年在,我们神州大地必将开满忠义之花!”我也想祝愿大家,在这一生,照顾好自己的父母,亲人,让他们幸福!
生命伦理学的“认知旨趣拓展”,在具体的方法学进路上,是指从文化传统的溯本还原和医疗生活史重构,对中国生命伦理学的问题域进行梳理,以从文化历史的进路、理论逻辑的进路和实践难题的进路拓展其知识谱系、话语语境和思想类型。因而,内含着一种“问题域还原”的方法学意识。当今中国生命伦理学的诸种论辩有意无意地忽略了一个前提性探究的工作,即在进入生命伦理学的话语体系之前对生命伦理学的问题域进行还原和澄清,以避免生命伦理学的争论出现话语形态上的不可通约。事实上,由于忽略对生命伦理学的问题方式进行反思,人们很少关注“问题域”的构成。因而,很多时候争论各方并不清楚何以会争论不休,这使得生命伦理学论争经常陷入尴尬的境地: 不同学科背景或文化背景的学者们,在生命伦理学的诸论题上,似乎除了展示分歧之外便无所作为了。针对这种情况,我们提出的“问题域还原”的方法,就是主张面向不同学科之间、不同文化传统之间以一种对话形式和关联方式对构成生命伦理之问题的方式进行跨界沟通。其主要目标在于寻求形态学视角上的理解范式之转化,其基本进路就是: 在理论、思想、话语的前提上通过问题域之“问”使人们获得面对道德分歧的引指。
“问题域还原”是对构成问题的问题进行深入探究,以清理那些“不是问题的问题”或者“不构成问题的问题”。如,“人权”是否构成儒家生命伦理学的“问题”就存在不同的观点。这产生了对儒家生命伦理学进行“问题域还原”的重要课题。“问题域还原”的必要性在于,它通过对构成问题的语境条件进行前提批判,并由此进入生命伦理学跨学科条件和跨文化条件下的形态构成论域,进而在一种道德形态学视角下展开与人口健康、人伦关系和身体政治有关的道德维度。从这个意义上看,“问题域还原”的方法是一种切近于从道德形态学视角研究生命伦理学的进路。
中国生命伦理学的“问题域还原”,它包括历史、逻辑和实践三个层面的“问题域还原”。从“历史还原”的视角看,西方话语体系无论以何种标签的“普世”形式面世,它都不能够全面、准确地呈现中国生命伦理学的话语谱系和思想脉络,无法替代中国生命伦理学的话语实践和语境回归。从“逻辑还原”的视角看,生命伦理学的理论逻辑( 包括它所坚持的道德原则论证 摆脱不了意识形态的印记,它或多或少体现了某种意识形态的谋划。原则主义进路的生命伦理学所标举的普遍主义价值承诺,在理论逻辑上隐蔽着某种西方中心论的陷阱,需要中国生命伦理学以逻辑还原的方法破除这种普遍主义的“迷雾”。从“实践还原”的视角看,生命伦理学必须应对由大数据、云计算、高新生命技术,特别是基因技术、纳米技术所带来的生命伦理挑战,不能脱离自身的文化信念和价值基础去面对生命伦理学的棘手难题,而必须在问题域还原的基础上回答“应该做什么”和“应该如何做”的问题。
“认知旨趣拓展”和“问题域还原”表明,不同的“文化景观”和“问题方式”开启并面对极为不同的生命伦理学的问题和难题,这在“知识脉络”和“问题构型”上不可避免地遇到文化形态的生命伦理学与具体问题( 或难题 的生命伦理学之间的异质性断裂。于是,让生命伦理学说“中国话”,就是要打破在“意识形态话语”之“一般”和“科学话语”( 特别是与之相关联的“科学项目” 之“具体”之间所预设的一致性。二者之间的不一致所形成的张力,并不影响让生命伦理学说“中国话”的文化价值诉求。相反,它通过区分不同层次的“问题域”,使得生命伦理学在界划理论分析与难题治理的功能分域中,既保持对“文化景观”的图景构画或文化传统的重新发现在价值姿态上的诚实性,又保持对具体问题应对和伦理难题治理在道德敏感上的开放性。
当今中国生命伦理学的话语体系构建及其研究进路,受到两套相互对立的话语及范式之影响。第一种是“应用伦理学”,准确地说,就是“应用论”的生命伦理学范式。第二种是“建构中国生命伦理学”,可以称之为“建构论”的生命伦理学范式。两者的差异非常鲜明,甚至可以说是两套全然不同的生命伦理学话语和范式,构成了中国生命伦理学研究中互不相容的“应用论- 建构论”的难题。让生命伦理学说“中国话”,必须从“认知旨趣拓展”和“问题域还原”寻找突破口,破解这一虽属“入门”然而却影响深远的难题。
从“应用论”观点看,它强调将某种被视为具有“普遍性”或“普遍主义特质”的道德理论在中国语境中的应用。应用论尤其偏重西方自启蒙运动以来被尊奉为具有普世性的自由主义和个人主义的道德理论的应用。其用力之处不是理论上的创造性建构( 它认为原有的理论已经足够了 ,而是将重心放在了理论的“应用”上。也就是说,这一研究范式在逻辑上是按照“理论- 应用”的逻辑来安排先后秩序,只不过逻辑上居先的“理论”被当做毋庸置疑的前提,而逻辑上在后的“应用”才是重点所在。以这种方式,它旗帜鲜明地采取了一种理论的应用姿态,即把某种现存理论话语及其原则论证( 通常是“西方生命伦理学的理论话语” 指认是一种普遍主义的生命伦理学论述,从而把中国生命伦理学的任务界定为具有普遍性的生命伦理学理论在中国语境中的具体应用。
“建构论”则选取了另一套话语及研究理路。它致力于中国语境下生命伦理学的传统重构———或曰“传统的重新发现”。以此为进路,建构论话语主张“重构中国生命伦理学”。它的重要标志是通过对中国生命伦理学的语境前提和精神资源进行提炼或深入挖掘,以推进一种“传统重构”或“传统的重新发现”。它的重点是“理论的建构”而不是“理论的应用”,即是说,它优先关注的是通过某种特色理论话语的建构来抗衡西方普遍主义的侵蚀,强调从传统的现代转化或当代重构的建构主义纲领出发,界定中国生命伦理学的认知旨趣和问题域构型。
“应用论- 建构论”在中国生命伦理学的研究范式和话语方式上的对峙,在宏观视野上带来了关于“中国生命伦理学”合法性问题的争议,在微观视野上进一步加深了生命伦理原则论辩的复杂性和歧异性。这不仅对“中国生命伦理学”的研究范式和话语方式来说是如此,在全球生命伦理学的各种竞争性理论和观点论争中亦同样呈现为大致相同或相似的理论格局。两套话语及其研究范式的分野或相互竞争,通常表现为文化取向的生命伦理学( 如基督教生命伦理学或儒家生命伦理学 与原则取向或问题取向的生命伦理学( 如俗世的或应用的生命伦理学 的相互对峙、难于让渡的困局。我们只要翻阅当代美国生命伦理学家恩格尔哈特的著作清单,就不难发现一个可资引证的事实: 他在世俗人道主义的生命伦理学与基督教生命伦理学两翼上所从事的探索工作,明显地凸显了“文化- 历史”向度与“问题- 原则”向度之间存在一条泾渭分明、难以逾越的鸿沟。不同“认知旨趣”和“问题域构型”的生命伦理学的不可通约及互不相容并非一无是处。如果换一个角度看,不难发现,它们亦有其毋庸置疑的积极意义,是中国生命伦理学展现其形态多样性的一种表征,更是其蓬勃生机的体现。让生命伦理学说“中国话”需要面对不同类型的生命伦理学的话语范式之间的相互交锋和论争。一方面,多样性论争有利于我们深化或拓展生命伦理学的研究论题和问题范围。另一方面,为人们扩展道德形态或文化形态的生命伦理学的认知旨趣及其问题域视阈提供了契机或参照,推动生命伦理学面向更为广阔的实践论域进行主题拓展。例如,进一步凸显和重视与人口健康和身体伦理有关的生命政治实践、大众医疗卫生和公共健康政策等重大现实问题。换句话说,多种形态( 而非单一形态 的中国生命伦理学的异质性话语对峙,既有利于人们扩展道德形态或文化形态的生命伦理学的“问题域还原”提供了契机,又有利于人们深化或拓展具体项目层面的生命伦理学论题和问题范围。前者是具有鲜明的文化意识形态印记的问题域类型。后者更多地体现为一种面向实践或现实的可细化为具体科学化研究和原则论证。它们之间的对峙和冲突在表现形态上尽管千差万别,但在本质上则可归类为两种典型的形态:一是与“信念”有关的精神形态,涉及传统的重新发现、文化历史语境的回溯或回归、宗教形而上学根基之探寻等实质伦理方面的有关论题;一是与“程序”有关的理性形态,涉及各种类型的现代性之建构、科学化之循证、世俗人道主义原则之论证等切近“形式伦理”方面的相关论题。让生命伦理学说“中国话”,既需要立足于中华卫生文明的生命伦理之“道”,推进文化意义上的传统之“重新发现”,又需要立足于现代医疗技术和生命科技的迅疾发展,关注医疗技术实践在伦理形态视阈( 特别是在技术形态和伦理形态的相互关联方面 的理性内涵和精神内涵的拓展趋向及其发展趋势。
让生命伦理学说“中国话”,需要瞩目于“应用论- 建构论”之间隐含着的关联性方面而非分歧性方面。从道德形态过程看,“认知旨趣拓展”和“问题域还原”表明: “应用论- 建构论”之间的关联,随着传统意义凸显和医疗技术实践的深入展开而变得愈来愈显著。建构论生命伦理学对文化信念的强调影响了应用论生命伦理学的形态。比彻姆和丘卓思合著的《生命医学伦理原则》从第4 版开始接纳医学美德伦理学,可视为明证。同样,应用论生命伦理学对道德议程或道德原则的强调也影响了建构论生命伦理学的致思取向。这一趋势在相对宽广的历史视域中呈现为亟待深入挖掘的道德形态过程,并界定了中国生命伦理学话语体系构建的方向。换一个角度,从现代医疗技术带来的各种伦理难题及其应对看,生命伦理学的两种范式之争存在着对立面统一的可能。也就是说,在“应用论- 建构论”的两歧论争中隐含着一种融合的趋势。它为生命伦理学说“中国话”创造了丰富生动的语境前提以及将技术形态与伦理形态融贯起来的形态互动的视阈,蕴含着破解“应用论- 建构论”之争的新进路。
孝,不在大小,不在价值,亦不在年龄,只要是一个有孝心的人,就是一个大写的人。
——题记
看了这部影片之后,我受了很大震撼,因为我明白了何为真正的孝。年仅12岁时用铁板车推着高位截瘫的父亲奔波500公里到上海县城四处求医的女孩黄凤;为救母而捐献骨髓的男孩邵帅;为攒钱救母而四处奔波送票的成都“奔跑女孩”路玉婷……这些不都是活生生的孝道吗?
中最令我感动的就是为救母而捐献骨髓的邵帅。在母亲患上白血病而找不到合适的配型时,他毅然做出了一个决定:我要用自己的骨髓救母亲!于是他不顾母亲的反对,坚持要捐献。进仓前,为了让母亲更有信心,他让母亲看自己一眼。他本来是很胆小的,晕针晕血而又怕黑,而当他想到要救母亲时,就什么都不顾了,而“为了救母亲,我不怕不怕啦”成了他为自己壮胆的口头禅。
一个尚未成年的孩子,却有着如此伟大的决定,他是多么的勇敢和坚强啊!他又是多么的懂事,多么的孝顺,多么的无私!比起他来我深感惭愧,母亲让我帮忙倒一杯水,我却找出了一大串理由来推辞,目的却是为了多玩一会儿游戏!我认为:“家贫出孝子”这句话一点也不假。只有家贫,家庭才会团结一致,形成一股强大的凝聚力,子女才能孝顺,才敢于为父母付出一切。孝心,要靠行动来实现。
孝,也许是一处豪宅,也许是一片砖瓦;也许是大洋彼岸的一只鸿雁,也许是近在咫尺的一个口信;也许是一顶纯黑的博士帽,也许是作业本上的一颗红五星;也许是一桌山珍海味,也许是一只野果一朵小花;也许是花团锦簇的盛世华衣,也许是一双洁净却布满了褶皱的旧鞋;也许是数以万计的金钱,也许只是含着体温的一枚硬币……在孝的天平上,它们等值同量。乌鸦反哺,羔羊跪乳,让我们用行动来证明我们的孝心吧!
夜幕降临,在黑龙江绥化市望奎县城的广场上,“烤肠、烤面筋、烤肉串啦!”一连串清脆的叫卖声打破了喧嚣。身着红格罩衫、身高不足1。5米的女孩高雨欣,每天这个时候都要和妈妈卖烧烤。这个11岁的女孩,在家庭陷入困境时,搂着妈妈的脖子说:“妈妈,咱家我顶着。”从此,她用柔弱的肩膀扛起了全家人生活的担子,成了家里的顶梁柱。11岁的女孩,应该是爱笑、爱玩、爱打扮的年纪,但是高雨欣一点都没有玩耍的时间。
高中的花销很大,她主动跟妈妈说:“我不念了,咱们两个一起赚钱,供妹妹上学。如果有一天,你干不动了,那我来养你们。”毕业的成绩出来了,高雨欣考了全县第一名。晚上,妈妈要给高雨欣一根烤肠吃,高雨欣说:“我想吃烤肠,但我不能吃,还指着这个卖钱呢!”在妈妈的再三坚持下,高雨欣才吃了一根香肠。
想想看,我们是不是有很多可以做的呢?在学校我们要努力学习,在家里我们要孝敬父母,多做家务,以报答父母的养育之恩。
让生命伦理学说“中国话”,在话语体系的构建上,需要以两个重要的突破为前提: 一是推进中国生命伦理学的“认知旨趣拓展”; 二是展开中国生命伦理学的“问题域还原”。
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