庄子的人生观的作文【一】
相濡以沫，不如相忘于江湖。
——题记
故事讲完了，庄子转过身，隔着雨，留给世人一抹淡淡的背影。
我眼中的庄子，永远是那样逍遥。庄子是战国时期的“道家”学派的发扬人，著有《逍遥游》，一生逍遥自得，无拘无束。“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”便是他一生最好的写照。在百家争鸣的年代，每个人都力求能做高官，能得到君王的赏识，但庄子始终追求逍遥自得，自由胜于一切，正如他认为的，人就像生在“游于羿之彀中”一般。君王们拿起利刃，肆意地斩***曾经的朋友，臣子与亲人，伴君如伴虎，穷尽一生去追求功名利禄，不如游遍大江南北，赏四时美景，一生逍遥自得。
我眼中的庄子，永远是那样真诚。在狼烟四起的年代，人们都带上了面具，一举一动是那般合乎礼仪，一言一行是那般政治仁爱，但拿去面具后呢？庄子始终认为“人心险于山川，难于知天。”人心的善变让庄子无法再信任君主，无法忍受这个虚伪的时代，他只有独善其身，不主张需要什么，不主张追求什么，只希望能忘记些什么，抛弃些什么。一切的人为都应当摒弃，人为就是一个“伪”字。如果儒家是百家中的一个极端，那道家就是另一个极端，对立中有种平衡。他批评儒家“以仁心摄人之心”。确实，儒家的一切“仁”均是为了进一步地剥削民众，使天下大乱。就如同冬的雪寂然飘落，人生的暮年回望这段时光，未免会觉得无趣。但庄子用他真诚的心感动着一代又一代的人，没有城府，不再阻隔，没有封建礼仪的说教，飘然出世，何乐而不为？
我眼中的庄子，永远是那样思想深刻。我总隐隐认为，即使时光走过了这么多年，他的思想依旧未老，甚至现在我们都尚难以理解透彻。在一个无事的下午，庄子靠在椅子上，面如死灰，弟子问其故，庄子感叹失去了自我，而弟子又问自我是什么，庄子便陷入了沉思，在跨越时空间隔的思考中，他叹道人生的迷茫，他不知“自我”可否是实质，不知是否人人都觉得迷茫，我曾经也有类似的想法，不出半月，便将其遗忘了，甚至觉得当时的想法好笑，如今想来，人生本就是迷茫，但庄子在千年前就意识到了，可见其思想超群。庄周梦蝶，梦出了思想的升华，梦出了庄子的伟大，而“不如相忘于江湖”更是被世人传诵千年，轰轰烈烈的爱情，还不如在江湖中忘记彼此，自由自在地活着，这份深刻令人愕然。
我眼中的庄子，已不是繁杂史料中的“庄子”，而是一个符号，跨越千年，依然不老，指引我们追寻那抹浅浅的背影
庄子的人生观的作文【二】
大多数人对于庄子，是迷惑不解的。那个烽火狼烟、豪杰并起的时代，赋予人的，是激情和斗志，是渴望辅佐君王、救黎民于水火的大丈夫情怀，而庄子，这个槁项黄须、聪明透顶的人，却弃自己的满腔才情不用，或与水田曳尾的神龟游戏，或研究墙角蜗牛触角上的弹丸小国，或臆造出不存在于世的大鹏、大鲲，甚至对送到眼前的楚国相位都安然不动……这太出乎人们意料了!
是啊!在那个名士说客围绕着君王，不厌其烦地宣扬他们那一套“治人”之术的时候，我们的庄子，却转过头来，把自己的内心对准了我们这些最普通的人。他诚恳地告诉我们如何解脱世上的繁役，他坚定地鼓励我们去寻找自由、坚守内心。当他的老妻死去后，他毫不悲伤，高兴得击鼓，庆贺老妻归于自然;当同乡的曹商在乡里羡慕的目光中炫耀帝王赏赐的车马时，我们的庄子竟毫不留情地讽刺他舐了秦王的大腿的脓疮……
庄子就是这样的特立独行，他的`行为在两千年后的今天看来，依旧那样的古怪，他真是那个时代一个出人意料的哲人。然而——当我逐渐触摸到庄子的内心后，我才渐渐了解，正如清朝进士吴文英所说“庄子眼光极冷，心肠极热。眼冷，故是非不管;心肠热，故感慨万端。虽知无用，而终不能忘情，而终不下手，到底是冷眼看穿”的那样，庄子因为对世界极度的热爱，才会对它表现出极度的失望，才会向往自由，让心摆脱奴役，才会用辛辣和尖刻的比喻来抨击、暗喻当时的社会。话说回来，庄子的蜗角之国，更是对世间不自由的最直接的对抗。他的所为，就在于对世界不自由的最直接的反抗。他的所为，就在于对世界的深爱，他似乎用他的放荡不羁来对待世俗的框约，用他的怪诞诙谐来嘲讽世俗的装模作样，一本正经。这样一来，庄子的所作所为不是很合乎情理、很合乎他内心的准则吗?
庄子就像一本书，读前令人疑惑，读后令人开朗。
庄子的人生观的作文【三】
《庄子》哲学被后世称为逍遥哲学，《逍遥游》开篇明旨，作为第一篇。。
庄子很形象地写出了逍遥游是怎样的一种状态:
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也;怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
鲲或鹏，只是外形，在逍遥游状态下，没有特定的形态。为鲲为鹏，据情况而定，需要在水里游，就变成鲲;需要在天上飞，则化为鹏。他不会去思考作为鲲或作为鹏有何意义，因为鲲和鹏只是众多变化中的一两种，属于技术层面。
如何才能到达逍遥游的境界?庄子提出了“小大之辨”、“有用与无用”的说法，事实上，庄子提出“小大之辨”、“有用与无用”仅仅是提出了一个思路:要超越世俗的评价标准，以与天地相通的内心中的标准作为标准，所谓“人法道，道法自然”。
庄子在说“小大之辨”、“有用与无用”的时候，说了几个寓意深刻的故事。
“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋;上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎!”
所谓小大，其实是指境界，“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”;“冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋”，而“大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋”。做为境界的存在，永没有极限，只有不断超越的过程，这其实是人生成长新陈代谢的过程。
惠子谓庄子曰:“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，我为其无用而掊之。”庄子曰:“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰:“我世世为洴澼絖，不过数金;今一朝而鬻技百金，请与之。”客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将，冬与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手，一也;或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容?则夫子犹有蓬之心也夫!”
龟手之药在宋人手里，使其世世代代以洴澼絖为事，同样的药在另一个人手中，却可以得官封地。一个大葫芦在惠子那里一无是处，可是庄子则用它浮乎江湖，何其逍遥。
何为有用无用?突破种种的世俗界限，这样的内功修为，只是逍遥游的基本功。所以在《天龙八部》以及《笑傲江湖》道家最高深的武功第一步都是散功，只有虚怀若谷，才能无所不容，只有空才有空间吸纳更多的东西并使之再转化为无。
到这里，不禁又一次想起《天龙八部》中扫地僧关于“体与用”的议论。扫地僧是佛家功夫的代表，看起来佛和道截然不同，可是在更高的层次上，是相通的。鲲和鹏也不就是“用”么?
何为体?道家的说法是“道”，庄子强调“外化内不化”，内不化，就是体。
是鱼是鸟，有怎样的外在形态，无关紧要。鱼和鸟看起来那么对立矛盾，只有“内”足够强大，才能将外在形态截然不同的二者调和。也就是说，只有足够强大的“内”，才能有丰富多彩的外在表现。这一点又是和扫地僧强调的“体与用”是相通的。
那老僧道:“本派武功传自达摩老祖。佛门子弟学牙，乃在强身健体，护法伏魔。修习任何武功之间，总是心存慈悲仁善之念，倘若不以佛学为基，则练武之时，必定伤及自身。功夫练得越深，自身受伤越重。如果所练的只不过是拳打脚踢、兵刃暗器的外门功夫，那也罢了，对自身为害甚微，只须身子强壮，尽自抵御得住……”
那老僧继续说道:“但如练的是本派上乘武功，例如拈花指、多罗叶指、般若掌之类，每日不以慈悲佛法调和化解，则戾气深入脏腑，愈隐愈深，比之任何外毒都要厉害百倍。大轮明王是我佛门弟子，一精一研佛法，记诵明辨，当世无双，但如不存慈悲布施、普渡众生之念，虽然典籍淹通，妙辩无碍，却终不能消解修习这些上乘武功时所钟的戾气。
但听他继续说道:“我少林寺建刹千年，古往今来，唯有达摩祖师一人身兼诸门绝技，此后更无一位高僧能并通诸般武功，却是何故?七十二绝技的典籍一身在此阁中，向来不禁门人弟子翻阅，明王可知其理安在?”
那老僧续道:“本寺七十二绝技，每一项功夫都能伤人要害、取人性命，凌厉狠辣，大干天和，是以每一项绝技，均须有相应的慈悲佛法为之化解。这道理本寺僧人倒也并非人人皆知，只是一人练到四五项绝技之后，在禅理上的领悟，自然而然的会受到障碍。在我少林派，那便叫做‘武学障’，与别宗别派的‘知见障’道理相同。须知佛法在求渡世，武功在于***生，两者背道而驰，相互制。只有佛法越高，慈悲之念越盛，武功绝技才能练得越我，但修为上到了如此境界的高僧，却又不屑去多学各种厉害的***人法门了。”
在佛家而言，内为“佛法”，外为高强的武功。
庄子对“知见障”的表述为“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已;已而为知者，殆而已矣。”庄子此言目的，是要由知回心:“知”代表我与外在世界对立，不要将世界割裂开来用逻辑去认识(知，而是将世界当作一个整体，由心去感知它。
在第二篇《齐物论》的开头，“南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘”，南郭子说:“今者吾丧我”。“吾”与“我”是两个不同的概念，孟子说:“我善养吾浩然之气”，“我”是社会关系的集合，是外，是用，“吾”是内，是体。所以“吾浩然之气”，而非“我浩然之气”，是“吾丧我”，而非“我丧吾”。对于世人而言，为尘世种种的追求迷失自己是我丧吾。
庄子强调“外化内不化”，所谓外化，就是指我们的种种行为，如同变色龙的皮肤，要适应各种不同的现实环境。内不化，是指内心中有自肯自得的根基，有内在独立的一精一神，内在一精一神的长生是人的第二次发育。只有足够深厚的内在根基，才能无可无不可，才能忽而为鲲忽而为鹏，只有足够强大的内在根基才能让行为“随心所欲不越矩”。
在社会生活中，如何生活的更好?这是所有人都关心的现实问题。好比学武之人如何练得绝世武功?以前更关注于体和道的思考，而忽略了用和行的实践。用和行是技术层面的东西，如同武功，只是技巧，并且用和行的种种不应该反过来影响体和道，因为技术层面的东西没有内涵与意义可言，纯粹是套路。
庄子的人生观的作文【四】
原文：
仲尼适楚，出于林中，见佝偻者承蜩，犹掇之也。仲尼曰：“子巧乎!有道邪?”曰：“我有道也。五六月，累丸二而不坠，则失者锱铢;累三而不坠，则失者十一;累五而不坠，犹掇之也。吾处身也，若橛株拘;吾执臂也，若槁木之枝。虽天地之大，万物之多，而唯啁翼之知;吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得!”孔子
顾谓弟子曰：“用志不分，乃凝于神，其佝偻丈人之谓乎!”——庄子《庄子·达生》
译文：
孔子前往楚国，路过一片树林，看到一个驼背老人，手里拿着一根长长的竹竿正在粘知了。老人的技术非常娴熟，只要是他想粘的知了，没有一个能逃脱的，就好像信手拾来一样轻而易举。孔子惊奇地说：“您的技术这么巧妙，大概有什么方法吧!”
驼背老人说：“我的确是有方法的。夏季五六月粘知了的时候，如果能够在竹竿的顶上放两枚球而不让球掉下来，粘的时候知了就很少能够逃脱;如果放三枚不掉下来，十只知了就只能逃脱一只;如果放五枚不掉下来，粘知了就像用手拾东西那么容易了。你看我站在这里，就如木桩一样稳稳当当;我举起手臂，就跟枯树枝一样纹丝不动;尽管身边天地广阔无边，世间万物五光十色，而我的眼睛里只有知了的翅膀。外界的什么东西都不能分散我的注意力，都影响不了我对知了翅膀的关注，怎么会粘不到知了呢?”
孔子听了，回头对弟子说：“专心致专，本领就可以练到出神入化的地步。这就是驼背老人所说的道理啊!”
寓意：一个人如果能够排除外界的一切干扰，集中精力，勤学苦练，就可以掌握一门过硬的本领。
