对中西方文化交融的态度英语作文【一】
与“和合”观念相对应的思维方式则是综合思维、整体思维。季羡林先生解释，综合思维就是八个字：整体概念，普遍联系。 如中国 哲学 本体论的“道”、“气”“心”等范畴，美学上的“尽善尽美”、“乐而不淫、哀而不伤”等等，都只有综合思维才能把握。 在“天人合一”的观念及其“和合”的统一文化精神之下，儒、道两家各有不同的文化价值取向，形成各具特色的文化精神。
先从儒家文化精神方面来看。儒家文化所注重的是人伦关系上的“和合”，由此 发展 出它的基本文化精神。主要有三个方面。
一是伦理精神，即注重伦理关系，强调各安本份。 伦理即人与人的关系，以及彼此相处的道德准则。儒家文化是一种注重群体性、伦理性的文化，把一切 问题 都放到伦理关系中加以考虑，所以有人干脆说它就是“伦理文化”。儒家讲“五伦”：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，各有本份和相应的道德要求。
儒家伦理总的原则和前提是“仁”和“礼”。“仁”的本意是二人和合，推而广之就是人与人的关系的和谐；那么这个关系的实质是什么呢？就是“爱人”。孔子说：“仁者爱人”。儒家所主张的是世俗的、此岸世界之爱，现实生活中人人彼此相爱，四海之内皆兄弟也，能做到这样，就是真正的“和合”了。
“礼”是人们共同要遵守的社会行为规范和伦理准则。儒家及统治者注重制礼，也就是要建立一定的社会规范，以维持社会秩序。这个秩序的基本原则是要使上下尊卑有序，各守本份：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。这就是“礼治”。“礼治”所注重的是教化和自觉的服从，而不象“法治”那样偏重强制性的约束。儒家的本意，建立“礼”的目的是要达到“仁”，孔子说“克己复礼为仁”，这里的“为”不管是理解为“为了”还是“就是”，其意思都差不多，即目的在于“仁”，就是要彼此“爱人”。这个愿望不能说不好。 这一套伦理原则的建立，在思维方式上是推己及人，由近而远，如石投水面一圈圈扩展开去的波纹（费孝通的说法）。所谓“己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人”。 这种伦理性、群体性的文化，一方面是比较讲究秩序，重视人与人之间在安于本份的基础上和谐相处，长幼有序，尊老爱幼，家庭和美（国即大家），比较有人情味，比较温馨。但另一方面是比较忽视和压抑个性，不利于个体人格的成长和发展，走向极端甚至容易造成“奴性人格”，不利于民主精神和法制精神的生长。
二是道德精神，即非常注重道德修养。
伦理与道德密切相关：伦理是从群体关系着眼，而道德则从个体行为着眼。要达到如上所述的伦理目标，主要依靠每个人自觉的道德修养。这是伦理文化的一个根本特性。
通常道德有三个层次：宗教道德、圣贤道德、世俗道德。儒家所倡导的是圣贤道德 —— 这被认为是一种具有准宗教道德意义的道德要求。 任何道德修养都需要有内在动力，有理想目标。儒家的人生理想目标就是“修身、齐家、治国、平天下”，一切人生追求，皆从“修身”开始。而“修身”要达到的最高标准就是“内圣外王”：内在修养要尽可能达到“圣贤”的精神境界，然后外在人生实践才能成就一番事业（如建功立业，治国平天下）。以“圣贤”为目标而修身，可以有许多具体要求和尺度，比如忠孝仁义礼智信，安贫乐道，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，“穷不失义，达不离道”，还有“君子自强不息”，“厚德载物”，等等。
与此相适应，儒家及其统治者不断树立圣贤人物的典型楷模（如周公、孔孟、关羽、诸葛亮等），对圣贤人物生前死后加封荣誉称号，大力宣传，号召人们“见贤思齐”， 学习 仿效。当然“圣贤道德”不是人人都能做到的，于是儒家便设想了一条可进可退之路，即孟子所说“达则兼济天下，穷则独善其身”，一个人即使做不到建功立业关怀天下，也要求至少管好自己，修身养性，安守本份。这也许可以说是儒家对于人的道德修养的最低要求。
从道德修养的社会实践方面看，修身当然首先是每个人自觉主动的追求，心存高远，见贤思齐；而另一方面，则是社会的引导规范，这是通过“教化”的方式来实现的。中国传统文化，包括文学 艺术 ，其重要功能之一就是给人以伦理道德的“教化”。在这方面中国文化有非常悠久的传统和积累了有效的，并在中国社会的文明发展中起了巨大作用，因而成为传统文化的一种基本精神。
三是追求建功立业、服务社会的人生进取精神。 在人生实践方面，儒家提倡“入世”和积极进取奋发有为的人生态度，倡导以圣贤为目标，追求建立不朽功业，大而言之有所谓“三不朽”，即立德、立功、立言。《左传·襄公二十四年》中说：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽”。孔颖达疏：“立德，谓创制垂法，博施济众；立功，谓拯厄除难，功济于时；立言，谓言得其要，理足可传”。具体而言，所谓“立德”，即建国立制，以德治国，这是王候官吏们所追求的；“立功”，是指以武功拯救危难，保天下平安，这是武士英雄们所追求的；“立言”，则是指著书立说，传播文明，这是文人学士们所追求的。以圣贤为目标，每个人都可以找到自己人生奋斗的方向与坐标，其人生实践的过程，既是自我人生价值的实现，同时也是对社会的贡献，儒家文化历来是重视个体自我价值与社会进步发展的和谐统一的，这也同样体现出一种“和合”精神。
其次，关于道家文化精神。道家文化更为注重人与自然的“和合”，不仅主张以平等、平和的态度对待外部自然存在，与一切自然存在和谐共处，同时也主张将这种原则 应用 于社会人生，提倡一切顺其自然，由此发展出它的基本精神。 比如，在 政治 上，道家崇尚顺其自然的放任主义，主张处无为之事，行不言之教，无为而治，这样就不容易激化矛盾，无为而无不为，治大国如烹小鲜。在伦理上，则是倡导自然主义：对个体生命而言，主张不加约束，顺乎人性天性自然发展；对人际关系而言，则主张各自甘其食，美其服，安其居，乐其俗，彼此相安无事，乃至老死不相往来，如此当然也就不会有多少冲突。在人生态度上，提倡绝圣弃智，大智若愚，随遇而安，知足常乐，吃亏是福，难得糊涂，等等，总的来说就是取“遁世”态度，主张与世无争，回避社会矛盾，向后退让：退回自然，返朴归真，实现与自然的和谐共处；退回自我及其内心情感，清净无为，陶情冶性，寻求自我内心的和谐宁静。这无疑是一种自然主义的人生观。不过，对于中国的知识分子而言，循着这种人生取向，往往走向“归隐”，这便与宗教境界也相差不远了。
中国的文学艺术，归于儒，是“文以载道”，致力于“教化”；归于道，则是自我陶情冶性，追求审美，如山水田园艺术。所以有人说，是道家文化精神养育了中国的山水田园艺术。林语堂甚至认为，中国的文艺（）部分代替了宗教，给人以精神、情感的慰藉。这是有一定道理的。
此外，关于中国的神秘文化。前面讲到西方文化的宗教精神，宗教本质上是一种哲学化的世界观与人生观，根本特征是设立一个超现实世界的彼岸天国世界，将真知、真理、幸福赋于彼岸世界：一方面此生为善，以求进入天国获得幸福；另一方面彼岸的上帝无处不在看着你，使你有所畏惧不敢为恶。 有人说中国没有真正的宗教，儒教是准宗教：人生理想是在此世此岸成为圣贤，而不是出世成佛或进入天国；道家寻求回归自然清静无为的生存状态，发展到道教才追求修炼成仙，才具有了宗教的意义，可看成是中国的土著宗教，但与西方、印度的宗教相比还是有很大的不同。
从总体上说，中国文化本身并没有多少真正的宗教精神，为什么会这样呢？中国 现代 学者庄泽宣认为，中国民族因为重视现世人生，所以肯定现实生活，看重自己的力量及其价值判断，为人处世专赖内心的善恶，所以道德特别发达；而西方人多借助外力，价值判断亦在另一世界的上帝，所以重视宗教。中国人认为人性本善，故主张修养内心，发展这种善端；西方人认为人性本恶，故须求助上帝洗涤罪恶。中国人注目在善的观念，所以认现世为快乐，应该尽情享受；西方人着眼在罪的观念，所以认现世为痛苦，必须皈依宗教，才能超升天国。所以从中国学术方面看，中国只有伦 理学 而没有神学；从 历史 方面观察，中国几千年来并没有一种思想雄伟、组织完善的宗教出现。儒家教化，注重现实人生，儒教是 教育 之教而非宗教之教，其后虽有道教出现亦只有一种法术而不能称为宗教。
中国虽然宗教不发达，却有一股很大的神秘文化的力量，主要存在于民间文化形态之中。它源于初民对自然神秘力量的敬畏，比如先秦 时代 即有阴阳学、谶讳之学。庄泽宣认为，中国民族的迷信心理，实源于天命思想：中国拥有伟大的自然，巳使人民产生崇拜自然的心理，更加灾荒频仍，愈使人民发生恐怖自然的心理。儒家对于鬼神，虽持敬而远之的态度，但很遵从天命；道家对于天，虽不认为神，然以天道为自然及人生归宿，也相信天命；墨子以为天为人生的主宰，对于天命，更为信仰；……再加佛家因果报应之说，宋儒性命之理，于是天命思想乃牢不可破，把人间的吉凶都用天命来解释，更把现世人间的关系来推论天上或地下的情形，于是便天上有人性化的神仙，地下也有人性化的鬼怪，这种思想更因阴阳五行之说，获得了 理论 上的说明，由于方士僧尼者流的倡导，乃深入民间意识。
综观中国文化的宗教不发达而神秘文化（迷信）发达，原因也许是多方面的。我以为主要原因有三：一是历来封建王权以及正统伦理文化势力强大，形成极大的制约力量，使宗教权威建立不起来，而神秘文化则能像野草般向民间蔓延；二是原始宗教观念在民间文化层次上的局限，使其上升不到形而上的哲学层次，即难以形成真正的宗教信仰，而只能以形而下的神秘文化形态（如巫术迷信）存在；三是巫术迷信之类神秘文化形态恰好适应农耕社会那些文化层次较低的'普通老百姓（如祥林嫂）的心理需求，因而具有极大的生命力。时至今日，在中华文化圈中，神秘文化也仍有不小的 影响 。神秘文化虽然没有宗教那样系统的理论学说，但它的背后仍然有人生观和心理学的根源，因此也是非常值得 研究 的。 总的来看，中国古代文化传统中，可以说政治哲学与人生哲学特别发达；而人生哲学方面，则又可以说过于完善，各种人生境况和进退之路都设想到了：儒、道、佛及神秘文化正好构成人生路程上的三重阶梯：入世、遁世和出世。有人说，人生无非两种情况，顺境和逆境：得意时信奉儒家积极进取；失意时退往道佛或托付鬼神。这看似对立，但从整体上看其实又构成一种互补“和合”。这种文化传统的好处是有利于调节人生矛盾，也可以缓解社会冲突；而弊端则是不利于 科学 精神以及生产力的发展，不利于社会的变革进步。中国封建社会漫长的超稳定结构，应当说与这种文化精神不无关系。
三、简短结语
以上我们对中西文化传统及其基本精神作了一个粗略的考察。近代以来，我国文化界对于中西文化孰优孰劣、对西方文化是迎是拒一直争论不休，乃至形成文化激进主义与文化保守主义的激烈冲突，这种冲突甚至延续至今。以笔者愚见，
第一，对各种文化形态，尤其是中西文化，以非此即彼的思维方式，从整体上作优劣判断是没有多大意义的。应当说任何一种文化形态，都是处于特定的自然地理和社会环境条件下的人们，在他们的生活实践及其历史演进过程中建立和发展起来的，既各有其特长，也各有其局限，美国著名学者费正清、赖肖尔、克雷格在他们合写的巨著《东亚文明：传统与变革》中曾指出，西方人可能在个体生活经验方面显得比较突出；而东亚人在群体生活经验方面要远远丰富于其他各民族，比如个人适应群体，家庭适应社会，与其他民族的所谓社会经验相比较，这些关系间很少出现磨擦，也很少产生孤立感。 [8] 因此未必要对各种文化形态强分高下优劣。
第二，如果一定要对各种文化形态进行比较和作出优劣判断，也不应当是站在狭隘的民族主义或区域性立场，简单地褒贬弃取，而应当站在一个民族国家现代化发展的立场，站在建设当代人的合乎人性的物质和精神生活方式以及现代性生活观念的立场，来作出价值判断。从这个意义上说，是应当有中西可以通约的价值标准的，比如西方文化传统中的科学、民主、法制的精神，中国文化传统中的和合精神（重视人与自然、与他人、与社会的和谐相处），以及注重伦理关系和道德修养、注重德治的精神等等，都可以看作是人类文明进步的积极成果，是人类共同的优秀文化遗产，是应当纳入到当代文化建设框架中来的。
第三，某些文化保守主义或文化相对主义者往往夸大不同文化形态之间的差异，把不同的文化看作是不可兼容的。然而我以为，具有特定的环境条件制约的文化模式也许是难以照搬的，但作为一种文化精神则是可以借鉴和吸纳的。比如西方的民主体制模式可能难以完全照搬过来，但民主精神显然是可以学习借鉴的，如果连作为一种文化精神的民主精神也不愿承认和不肯接受，那就很难谈得上推进当今的民主建设，其他方面当然也是同样的道理。 正因此，在当今的比较文化研究中，不是仅仅局限于各种文化模式的比较，而是适当超越文化模式的层面，加强文化精神的研究，乃至深入探讨不同文化间的异质同构性，以及不同文化实现互补融合的可能性，这对于当代文化建设也许是更为必要的。
对中西方文化交融的态度英语作文【二】
我便以文章中谈到的父母对孩子生命的态度为例。
妞妞的父母选择放弃手术，而子尤的母亲坚持手术，最后的结果是妞妞死亡，而子尤活了下来。我们如果仅从这个结果来分析，就有可能得到与子尤相同的结论，那就是妞妞的父母不是真的爱妞妞，他们对待女儿的生命采取了一种无比冷漠的态度，而这种态度直接导致了女儿的死亡。这是十五岁的'子尤想要说明的逻辑。然而像周国平自己所说的那样，“不该以成败论善恶”，爱与不爱也同样不是根据结果来判断的。
周国平在文中说到的一点我认为非常准确：“同为患癌症，生命的境遇千差万别，不是用癌症就可以划一的。”一个刚出生的孩子，就要挖去她的眼珠，这无疑是残酷的，她将在没有光明的世界里度过一生；而那时候的她还不懂得对生命的眷恋，她的父母选择放弃手术其实也一定程度上希望她能够没有痛苦的离开人间。甚至从另一个角度说，妞妞的父母并未放弃妞妞的生命，他们请了很多气功师试图为孩子治疗，子尤认为这是一种迷信，这不可否认，但试想那对父母在这种情况下还能绝对冷静甚至冷酷地选择挖眼珠治病？妞妞的父母也不过是想让孩子能像正常人一样活着，哪怕一线不算希望的希望也不想放弃。我们不应该去指责。
我在读过周国平的文章后又查找了子尤发表的原稿。站在子尤的角度思考，他害怕被人抛弃，所以把妞妞当成了另一个自己，这一点可以被理解，但我无法给予认同。事实上，在读子尤的这篇文章时我的第一感受是心寒，这里面当然有我先读了周国平文章的原因，但也不尽然，我只认为对于一对失去孩子的父母，我们应该给予同情和安慰而绝非嘲讽和批判。我暂且不分析子尤的言论是否岑在偏激，因为我们可以允许一个孩子的评判不公正，但站在人性的角度，我们不需要怀疑也不应该怀疑父母对孩子的爱，那是一种来自血脉中的难以磨灭的爱，怀疑是对它的不尊重。我们每个人都是一个孩子，绝大多数已经或将会成为父母，理解父母是我们应该学会的能力，而子尤的观点恰恰与之相悖。子尤潜意识里忽略了父母再作决定时的挣扎痛苦，忽略了父母的一切努力，单单抓住最后的结果，这是一种不公平。
接着我们来谈谈子尤，我没有责备他的意思，事实上，对于一个尚且年轻而且身患症的孩子，我们完全可以理解他的想法在一定程度上出现偏激和不公正，但对于大人来说则不然。我本来认为虽然他的言论可能对妞妞的父母造成一定伤害，但介于他的年龄和身体状况，这些都值得被原谅，如果子尤还活着，或许这者观点早已被他自己改变，那么我的这篇感悟也可以结束了。然而看到周国平文章的最后一节，我感到无比震惊和痛苦：子尤的文章是他身为一个癌症患者的下意识的反击和挣扎，周国平的书所表现的是一个父亲失去女儿的极大痛苦与忏悔，而在某体眼中这些全部只是一个热点话题。我们一直在谈论生命对生命的态度，而实际上这些炒作的媒体才是真正对生命不尊重。周国平说：“媒体需要制造事件和话题，我不想予以配合。”这在一定程度上没有让女儿的生命完全成为谈资，这是值得庆幸的，然而已经造成的伤害却永远无法弥补。
在此我想提出一个问题，如果说子尤的做法可以理解为年幼无知和病痛中的心理脆弱，那么那人们的所作所为又是什么呢？子尤在自己的文中说：“我想告诉读者‘争取生命’这个词的意思。”是的，这是子尤想要表达的，哪怕说法并不公正，至少出发点没有极大恶意。然而大人们把他的文章发表出来引发无数人对周国平的谩骂是为了什么？如果是为了替子尤表达，那么也可以理解，但事实并非如此，这番炒作的目的竟是为了子尤的新书《谁的青春有我狂》作铺垫。我相信这不是子尤自己的意愿，“子尤只是写了文章，‘事件’是大人们的杰作”。如周国平自己所说，那些出版商“根本没有观点也不在乎观点”，这本厚透出的实际上是对生命的不尊敬，这甚至根本不能称之为对生命的态度，因为他们根本没有把牛牛当成一个生命来看待，只是一个新闻话题而已。
我在网上查了关于子尤的简介，其中有一句：“发表于《南方周末》上的长文《让我心痛的妞妞和〈妞妞〉》痛斥周国平虚伪的‘父爱’，文笔的犀利和见解的独特更是世人对这个患病少年刮目相看。”原来妞妞的生命到最后只成了让世人对子尤刮目相看的引子。如果子尤知道这件事，他也一定会感到愤怒和悲哀，因为这并不是他的本意，他所表达的只是对妞妞的同情和对周国平的愤满，即使不够公正，把它变成新闻也是一种层次的降低。
说到这里，我可能要偏离题目一些了。如周国平所说：“子尤的故事本来可以很纯粹，可惜遭到了某体时代的扭曲。”我完全同意这一观点。每个孩子倒是单纯的，改变他们的是时代，是社会，是包围在他们身边的大人。我曾想过，如果在子尤写过这篇文章后，他身边的大人，那些出版人和策划人，包括子尤的母亲，如果他们教育子尤如何包容不同的生命对生命的态度，而非用他的文章进行炒作，子尤的想法是否会变得不一样。大人们不明白这些道理吗？他们当然明白，十二岁的嘟儿都知道“上帝是希望我们从这件事中学会如何想问题，如何做事情，如何宽容别人”。
子尤最终还是离开了，死于十六岁的年纪，所以很多事情都不再有“如果”。然而我还是想推测，如果子尤在这样的环境中成长下去会变成什么样？如果始终没有人愿意纠正他的错误，他会变成怎样的人？我无法给出结论，对于一个已经死去的人进行责备也是不尊重的。我只想对那些故意炒作的人说，其实最不懂得如何对待生命的人不是子尤更不是周国平而是他们，生命本身应是纯粹的，不该沦为工具。他们没有将生命看作生命，更没有资格妄谈生命对生命的态度。
回到最初的话题，生命对生命的态度应该如何？再伟大的哲人也无法给出一个绝对标准的态度。我只希望所有人相信，生命对生命的态度在最初都是善意的，只是因为不同的方式才造成了不同的结果，对此我们应该给予理解和包容。“在热爱生命和执著生命的同时，也能够博大地宽容其他对生命的看法和”，只有这样，才能“有更多的从容和平静”。
对中西方文化交融的态度英语作文【三】
写文章得讲究顺序和线索，这样才能做到条理清楚、自然、明白，不至于杂乱。游记的写作自然不能例外。游记的线索就是游踪，即游览的顺序，我们一般都按游览的顺序描写景物。这一点在写作之前一定要心中有数。
写好景物的前提是学会观察。观察景物，通常有两种方法。一种是定点观察。如站在公园某一角，对公园进行由近及远或由远及近的观察；又如我们登上塔顶，从东南西北四个方向对塔下景物进行观察。二是移步换形。就是随着游踪，一处一处地进行观察。
对中西方文化交融的态度英语作文【四】
一次参观游览活动，看到的景物很多，我们不能记“流水账”，而要把看到的景物中印象较深的写下来，其余的可以写得简略些。例如，我们要写一篇游览某风景名胜的游记，写作的重点就是该风景名胜的重要景点。对于重点的景物，要注意详细描写出它们的位置、大小、动态、静态、颜色等。如我们写“菊花”，颜色就有“红的如枫叶、白的如冰霜、黄的如麦穗”等等，菊花的形状就有像“小姑娘的卷发，毛茸茸的小鸡，绣球”等等。
