第一章
[原文]
道可道也①,非恒道也②。名可名也③,非恒名也。无名④,万物之始也;有名⑤,万物之母也⑥。故恒无欲也⑦,以观其眇⑧;恒有欲也,以观其所徼⑨。两者同出,异名同谓⑩。玄之又玄⑾,众眇之门⑿。
[译文]
"道"如果可以用言语来表述,那它就是常"道"("道"是可以用言语来表述的,它并非一般的"道";"名"如果可以用文辞去命名,那它就是常"名"("名"也是可以说明的,它并非普通的"名"。"无"可以用来表述天地浑沌未开之际的状况;而"有",则是宇宙万物产生之本原的命名。因此,要常从"无"中去观察领悟"道"的奥妙;要常从"有"中去观察体会"道"的端倪。无与有这两者,来源相同而名称相异,都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥,而是玄妙又玄妙、深远又深远,是宇宙天地万物之奥妙的总门(从"有名"的奥妙到达无形的奥妙,"道"是洞悉一切奥妙变化的门径。
[注释]
①第一个"道"是名词,指的是宇宙的本原和实质,引申为原理、原则、真理、规律等。第二个"道"是动词。指解说、表述的意思,犹言"说得出"。
②恒:一般的,普通的。
③第一个"名"是名词,指"道"的形态。第二个"名"是动词,说明的意思。 ④无名:指无形。
⑤有名:指有形。
⑥母:母体,根源。
⑦恒:经常。
⑧眇(miao:通妙,微妙的意思。
⑨徼(jiao:边际、边界。引申端倪的意思。
⑩谓:称谓。此为"指称"。
⑾玄:深黑色,玄妙深远的含义。
⑿门:之门,一切奥妙变化的总门径,此用来比喻宇宙万物的唯一原"道"的门径。
感悟:
道德经开篇,"论道",道不可诉说,不可轻言;"论名",不可诉说,难以表达。所以只能从"有"和"无"中体悟。有和无是相互转化的,就像黑暗与光明,成功与是失败,生与死,水与火,都是阴与阳。太极生两仪,两仪就是命运双生子,相生相克,就是相互矛盾的,也是相互促进的。
而"道",是万物奥妙的汇总。是不是可以用"科学"来解释?物理、化学、生物?理工农商文?这些在道之中,让我想起哲学某个的定义,马克思主义哲学是科学的世界观和方法论,这个说起来就是形而上的哲学。"形而上者谓之道,形而下者谓之器。"那么读哲学的`意义就在于能够指导任何的学科。
思考:既然道不可言状,那如何体悟?
第二章
[原文]
天下皆知美之为美,恶已①;皆知善,斯不善矣②。有无之相生也③,难易之相成也,长短之相刑也④,高下之相盈也⑤,音声之相和也⑥,先后之相随,恒也。是以圣人居无为之事⑦,行不言之教,万物作而弗始也⑧,为而弗志也⑨,成功而弗居也。夫唯弗居,是以弗去。
[译文]
天下人都知道美之所以为美,那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善,那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化,难和易互相形成,长和短互相显现,高和下互相充实,音与声互相谐和,前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事,用不言的方式施行教化:听任万物自然兴起而不为其创始,有所施为,但不加自己的倾向,功成业就而不自居。正由于不居功,就无所谓失去。
[注释]
①恶已:恶、丑。已,通"矣"。
②斯:这。
③相:互相。
④刑:通"形",此指比较、对照中显现出来的意思。
⑤盈:充实、补充、依存。
⑥音声:汉代郑玄为《礼记·乐记》作注时说,合奏出的乐音叫做"音",单一发出的音响叫做"声"。
⑦圣人居无为之事:圣人,古时人所推崇的最高层次的典范人物。居,担当、担任。无为,顺应自然,不加干涉、不必管束,任凭人们去干事。⑧作:兴起、发生、创造。
⑨弗志:弗,不。志,指个人的志向、意志、倾向。
读道德经已经仔细读了一年,每一段都以往背诵过,可是此刻竟然也忘记了每一段具体的文字,仅有一点心得留下,我也没法用准确的文字来描述它。可是有几点在结合我的经历进行反思的时候经常出现,记录如下:
1.守弱。我以往小的时候说某某人真厉害,可是等我到了他那么大年纪的时候反而只是认为他是平常人。每当认为自我无所不能的时候,总是自我面临最终的苦果。我有点明白了,道德经里说的弱是一件好事,因为我一个人真的不能做到像上帝一样无所不能,我的认识、思考、本事都是有必须限度的。正是因为我明白了原先自我真的是有限度的认识、思考、本事,所以对待所有人所有事都要认真去对待,因为这么有限的我必须要尽全力才能够把人和事处理好。在每一次的处理中,我看到了人和事的闪光点,我没有遇到过的。
2.谦虚与好奇。正是因为感受到了自我的限度存在的确定性,所以明白自我是弱的。世界的万物是经过我们人的观察,记录,整理构成了文字记载的书籍、数据等。可是我们每个人都是有限度的,所以记录的资料也会是片面的,随后构成的结论更加的可能是片面的。每当我看到一个记录的时候,我就开始透过文字的表面尝试去还原事实,当我回不到记录的场景的时候,我会有疑问的,这个大概就是好奇吧。我透过书籍、生活中的人和事学习,可是因为我的限度存在,所以我看到东西可能是我想看到的,忽视了一些东西,结论也不必须正确。当我无所欲求,心思宁静的时候,得到正确结论的概率越高;当我心境起伏,被贪嗔痴等杂念环绕的时候,必须会得到一个偏离结论,这个偏离的结论将我引向困境。每一个经过我的结论,我总是审视多遍,唯恐得到一个偏离的结论。这个大概就是我认为的谦虚吧。
3.守中。中是阴阳中和的线,是阴阳河蟹的,是不走极端的,可是我觉得应当是保证自我处于最多的可能性。因为守住了最多的可能性,所以面临问题的时候我能有最多的帮忙,最多的解决办法,最好的处理环境,最终我能获得最好的效果。走极端就是不断的减少自我获得各种可能性,最极端仅有一条路“苦海无边,回头是岸”。
4.以无事取天下。我觉得它十分有意思,于是我在想以无事求学,以无事求发展。在那里有所得,可是无以言语可述。
5.外物必反求之。想要少出现问题,那么平时就要力求多出问题。想要更多的财,平时就要不以求财为目标。想要大的功绩,那么就要平时就要将功绩舍于自我的合作伙伴,自我不要一丝一毫的功绩。这是从水近乎道的特性得出心得。此刻因为中国西化严重,变得越来越外物正求,所以求不得,心不平,偏颇走极端。中国的追求是不败,是不停的修正自我处的环境中最低的下限;西方的追求是必须赢,是不断拔高自我处的环境中最高的上限。这个真的是十分有意思。
6.守静。每个人的精力是有限的,动的越多,消耗越大。动的越频繁,受到反弹的压力越大。在追求强权制霸的过程中,真的是人在做,天在看。
林语堂曾说:"我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑,然后笑他自己竟然会这样笑,最后会觉得现在很需要这种学说。至少,这会是大多数人初读老子的反应,我自己就是如此。"我想这也是每一个人读《道德经》的感受了吧。
其实每个民族都会有智者,会站在人群前面,站在天地之间把他所能看到的世界告诉给他的每一个人。告诉后人,这个世界是什么样的,我们要怎么样才能活得更好,更长久,如何才能不被别人,被自己灭亡。而老子便是这样子的一位智者。
老子将一切归咎于"道",他认为道是宇宙的本体,世间万物都是由道衍生而成的,故有:"道生一,一生二,二生三,三生万物。""有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立不改,周行不殆,可以为天下母。吾不知其名,字之曰道"。于是我们后人再次基础上理解的"道"便是——道是混沌是无极,由此生出鸿蒙之气,内含阴阳,再生而为天地人三才,进而构成世间万物。但是老子又说了"道可道,非常道;名可名,非常名。"意思就是说道是不能用语言所说出来的。"人法地,地法天,天法道,道法自然。"这就是天道关系。
"道"生万物,但是"道"亦为虚幻。在恍惚虚幻中,它含万物之影象;有含形色之实体;其实老子的"道",就是事物发展变化的客观规律。它先于天地而生,周而复始。今天,科学技术如此发达,科学家们也证实了自然界的发展是有规律的,它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此,彼是彼,任何事物都按其固有的轨迹运行。人们能够用一定的方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。由此观之,老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源,这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。
老子的"道",寓意精深,无法企及。使得我们只能用仰望的目光触及他深刻的思想。而老子所提倡的"徳"也被为后世奉行为处世哲学。
"道"是事物固有的规律,是神秘难测而又隐蔽在事物内部的东西,是不可理喻的东西,是不可及的。而"德"则是"道之功"、"道之用",是人们认知事物和改造事物的一种人为行为,是可以理解接受的,是人们可及的。
"德"不是我们通常以为的道德或德行,而是修道之人必备的世界观、人生态度以及为人处世之方法。他讲究"圣人无心,以百姓心为心。善者吾善之,不善者吾亦善之,得善。信者吾信之,不信者吾亦信之,得信。""上善若水" "夫唯啬是谓早服,早服谓之重积德。"
老子在自然界万事万物中最赞美水,认为水之德是最近于圣人之德的。而理想中的"圣人",是道的体现者。五行之体,水为最微,处于最末。善居道者,为其微,不为其着;处众之后,却常德众之先。以不争而争,以无私而私。这就是水的最显着特性。水滋润万物却无取于万物,并且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利,所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人,堪谓之"道"。但是在现实社会中,人人都往高处走,难免竞争,有竞争就有争斗,有争斗自然就有流血牺牲。水比人明智,甘居下位,滋润万物而不居功自傲,清净无为而又无所不为。"上善若水",就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界,一种养身之术。我们心中有德,必然愈加崇敬自然和生命,我们离道就更近一层,更能到人生的终极哲理。
老子云"天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗"、 "圣人常无心,以百姓心为心"。一言道破天下之事,看破人生之理。世上本无善恶贵贱,人与人本无争斗之意,天地万物本和谐融洽。但由于世人皆需追逐自己所需,觅求自己生存发展之本,于是不断于天地之间人世之中苦心经营、算计不已,一切仁义与邪恶也相反而成。天地本无成人与害人之心,但却造就人际错综复杂,世间本无圣人之现,但却成就社会等级。一切本自然,但却一切又进入繁杂之社会,天地万物、圣人百姓本自然相处,无私无公、无善无恶;却人与人终究摆脱不了关系往来,免不了融于社会,因此一切纷争痛苦皆至。一切人之所想,一切人之欲,一切人之愿,一切人之求,但所有种种皆需要人自己内省不已,都需要自己能够达物达人进而才能达己。
当然每本书都有瑕疵,《道德经》也不例外,他最大的弊病在于过于虚幻,有种避世的消极状态,在现代竞争激烈的社会里,这种消极状态断然是不行的。但是只要我们采撷其长,也会有不少的收获。
读罢此书,掩卷暇思,不禁叹服古代人民对自然崇高的敬意,对人生透彻的洞悉。这样如玑似玉的文字,清新畅怀的生活方式,高屋建瓴的理论,虽不尽善尽美,也无可颠覆了。
又云:"上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。"层次不同,领悟的道就有区别。道法自然,道亘古不变,看的就是不同人不同心境的理解。读此罢,书受益良多,无以为馈,愿共享此书之精华。
初触及《道德经》,是在一座较偏僻的道观中。
闲来无事,与家人出游,抱着躲开大都市的喧嚣,偷一处清净地的心情,四处游山玩水。一次偶然,进到了一座道观。门口小几上放着一些免费赠阅的经书小册。于是,我遇到了《道德经》。
想起曾经,爸爸对我说过:阅读,不仅是阅读,而且要“悦”读。“悦”是一种好心情,阅读时,应该抱着愉悦的心情接受新知识、新思想以及展开新的思考。但由于当时我年纪太小无法明白,但这一次,当身处寺内,手捧一册道德经,鼻嗅幽幽檀香,我仿佛明白何为“悦”读……
悦读道德经,让我从中品出了丝丝韵味;再细品,我的心思便被“致虚极,守静笃”所吸引。
“致虚极,守静笃”,意为:使心灵达到虚寂的极点,坚守住生活的清静。这应该是学习道家思想时,观察自己,善待他人,相处自然的必需心态。
道家崇尚“无为而治”,主张顺其自然,“生生不息,厚德载物”,以及道家所独有的修真,意在回到生命最原始的“根”。
而首先需要的,不是怎样刻意地淡泊名利、隐居山林,而是先观察自己,坚守自己清静的生活,忍受孤寂。
尼泊尔有灵修少年,独自闭目修行,不吃不喝六年,虽然受社会微言,但是并不影响他学习自己,与世无争。对自己的清静,才更加方便于心静,心静才能更容易看清世界。或者稍作比喻,将万物归为一个池塘,有水有鱼有泥沙。天,为水;人,为鱼;土地,为泥沙。若鱼上下窜游即人心不静,则万物混沌,无法分清水与土,容易被世俗所欺骗、蒙蔽;若鱼只是静静游动即心静如止水,则万物明晰,水中无泥,泥沉水底,一切孰轻孰重,都会豁然开朗。
此为待己清静。
当自己的心已静,能做到生活清静,则应该对他人平静。
使心灵平静至极点时,待人则应该以宽厚容忍取代尖酸刻薄,处事则会以冷静取代急躁,遇到再急的事,也会有平静的心态。“有无之相生也,难易之相成也,长短之相形也,高下之相盈也,音声之相和也,先后之相随,恒也。”意为:凡事都是相对的,之间可以互相转换,读书笔记.这才是永恒不变的。用如今的话来说:“没有永远的敌人,也没有永远的朋友。”若我们以德报怨,公平公正,对待敌人不针锋相对、落井下石;对待朋友真诚而不溜须拍马,时刻保持平静的心态,那么所谓人缘也会自然而来,我们自己也可在社会中占一席清静之地。
“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。.....夫唯不争,故无尤。”为何上善若水,就是因为水与最善的人一样,平静待人。此为待人平静。
当自己已经能做到对待他人平静,则应该回到道家“修真”的本性,回到生命的原始——自然。学会与大自然宁静相处。
古时候的人们,与大自然息息相生,时时都要看天生存。随着科技的进步,我们仿佛对大自然的依赖越来越少,可以“温室种植”“人工降雨”甚至“转基因”提高产量……因此,我们对大自然越来越不重视,“捕鲨鱼”“伐树”“无数巨轮漏油”各类破坏生态平衡的做法。
此为违反了道家的“顺其自然”。许多人误解:顺其自然就是屈服于命运,不做斗争。非也。顺其自然,是道家理论的基础,是指顺应自然的规律,例如日出而作,日入而息。是指人与自然和谐相处,生生不息,“夫物芸芸”的景象。若当我们真正寻回生命的本源,就会发现,被纪录片说得多彩缤纷的大自然其实是多么的宁静与和谐,看似弱肉强食的生物圈其实有着合理和谐的秩序。
这时,我们就应该还给大自然一份宁静,我们更为简朴的生活能减少自然界的负担,我们更为清静的心灵会知道如何享受大自然的美好;我们更为平和无为的性情会帮助我们放弃不必要的***戮和浪费,减少自然和社会中流动的戾气,代之以一份宁静。
此为予自然宁静。
“致虚极,守静笃”;待己清静,待人平静,予自然宁静。
这是我悦读中的收获,“致虚极,守静笃”只是《道德经》中的众多名句中的一句,却道出为人处世的智慧心态,亦是道家入门的修行之路。落笔于此,不禁感叹,那么多人读过《道德经》,又有多少人能读懂这一种心态呢?转念一想,每人眼中都会看出一味与众不同智慧,这才是经典的魅力。
闲时细品《道德经》,悟出的道理使人感受读之愉悦,读之清静,又使人品尝出静读人生之趣……
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