中华民族是一个有着五千年历史文化的古老民族,“孝”做为中华民族的传统美德,深深影响着每一位炎黄子孙。
人们耳熟能详的《三字经》里有一句“香九龄,能温席”。说的是汉代因孝敬长辈而流传千古的小黄香。他九岁丧母,这使他更懂得了孝敬长辈。
夏季,他帮父亲把床席扇凉,赶走蚊子;冬季,他用自己的身体把父亲的床席睡暖,再让父亲睡到床上。小黄香学习刻苦勤奋,当有“天下无双,江夏黄童”的赞誉。
相传在汉代有一个叫郭巨的人,家里有一个九旬的母亲和一个刚出生的婴儿。由于家庭贫困,他只能选择赡养母亲或孩子。为了报答母亲的养育之恩,郭巨和他的妻子连夜将孩子抱到山里,埋于山中。
百善孝为先,历朝历代像小黄香和郭巨这样的孝子不计其数。我们对“孝”并不陌生,似乎从懂事起,我们就常听长辈们教育道:“要做一个孝敬长辈的孩子。”可事实并非如此。
上小学时,老师给学生布置了一个特殊的作业————帮父母洗脚。可现在的孩子多为家中的“小皇帝”,家长也不愿让孩子受累。只是在孩子的作业本上签个字应付作业罢了。
不仅是孩子,歌曲《常回家看看》更是体现了现在人们的生活特点。不停的找个种不回家的理由,空巢老人变得越来越多。老人们不图儿女回家做很多事,只希望儿女们回家看看。
前段时间电视上常播放这样一个广告:一位老母亲忙碌了一天,做了一桌饭菜,满心欢喜地等儿女回家吃饭。可她却陆续接到家儿女的电话,都说有事,不能回家吃饭。老人放下电话,独自一人坐在沙发上,直到深夜……
随着科技的不断进步,中华五千年的历史文化却渐渐被人们淡忘了。我不由得问:“这是怎么了?”
现在,我们不需要孩子像小黄香一样为父母温席,也不需要成年人像郭巨一样为母埋儿。那是不是说,我们可以把“孝”抛弃了?
不!不是的!孝不只表现在这两处。孩子听从父母,少让父母操心;大人在百忙中抽出时间,常回家陪伴父母……都是孝的表现。
为人父母更应该孝顺于自己的父母,不能总为自己找任何不回家的理由。都说父母是孩子的第一任老师,赡养父母,常回家看看,不仅仅只是尽孝,更是给孩子做出榜样。
若连大人都不尽孝了,孩子念再多的“香九龄,能温席”也是无用的。因为他们并不知道怎样做才是孝敬父母。
“孝”在中华大地上存在了五千年,我们都应该发扬和传承下去,不能让“孝”消失在21世纪。
是谁,让我们来到这个美好的世界?是谁,为我们创造了一个快乐的成长环境?是父母。
孝敬父母是中华民族的传统美德。自古到今,有多少感人肺腑的孝心故事在民间流传着——“缇萦上书救父”、“花木兰替父从军”、“伯愈敬母泣杖”等等。他们这种行为、精神不正是我们要学习的吗?
现在大多数的孩子都娇生惯养,象一个个小公主、小王子似的,过着衣来伸手、饭来张口的生活,平常对父母呼来唤去,自己的事情都等着父母来做,父母跟仆人没什么两样了。
你应该很小就听过《世上只有妈妈好》这首歌吧,它反映了母爱的可贵,有妈的孩子象块宝,有父母的孩子最幸福。在你伤心的时候,有人替你擦眼泪;在你高兴的时候,有人比你还高兴;在你不顺心的时候,有人鼓励你要坚强;在你不痛快的时候,有人承受着你的发泄;在你生病的时候,有人半夜起来为你喂药……然而,父母为我们付出了这么多,我们又做过什么呢?好好反思一下吧!现在有一些孩子,受到社会上不良风气的影响,渐渐学会了抽烟、喝酒,甚至打架、偷窃,父母常常碍着面子给别人道歉。电视上也经常看到儿女成家后就把父母赶出家门的例子。其实,父母最大的心愿就是儿女能健康、幸福、快乐。
父母的生育之恩和养育之情是我们一生都无法偿还的。因此,借此书信文化活动,我希望所有的小朋友,从现在开始,养成良好的生活习惯,从小事做起,从点滴做起,做一个孝敬父母的好儿女。
以易道文化为主体的国家民族文化教育,在汉代从系统型的道德根文化教育全面转向“图难于其易,为大于其细”的孝道文化为主体,是慧性文明转向智性文明的必然性。因为当时的社会经历了将近六百年的战乱,历经秦朝短暂的过渡,迎来汉朝黄老学说治国的鼎盛时期,完成这一番治理以后,人类随着太阳系慧性宇宙能量的锐减,左脑的使用已经完全占据主导地位,所以在早期那种以右脑慧识教育为主体的教育方法已经无法正常进行,那么以孝道文化为主体进行全民“为大于其细”教育的出现,就成了一种历史必然。可以说,孝道教育的出现是慧性文明转向智性文明教育的一种必然教育模式。
到目前为止,孝道教育仍然在智能文明教育领域具有极其重要的作用,我们不能轻率丢弃孝道教育。因为中国教育文化的传播,必须以孝道文化为主体进行展开,这是中国教育的重要文化特征,这是“教”字所存在的全部信息。我们通过“教育”这个“教”字里面的“孝”的成分,可以看到历史上的必然。人们智能意识全面离道失德,造成教育工作必须“为大于其细”,从家庭孝道这个“细”和“易”方面入手,才能呼唤道德的回归,使人们重新重视“尊道贵德”。孝道教育与道德教育的系统性与解析性,这个枝叶与根***关系、树木与森林的关系,都应该将其确立起来,而不至于在某些研究过程失去了系统论,或者用西方的观念来解析中国传统文化。
认识道德根文化的系统以后,重新建立包括孝道文化教育为先导的立体型益智开慧教育,就显得极其重要。因为孝道是做人的基本素质,百善孝为先。“德”字里边含有十种善,古人却强调“百善孝为先”。任何一种善,首先要看这个“孝”是否在其中。如果说家庭无孝道,则所有的善都带有伪善的性质。
某地区当年选拔干部、提拔某人到重要部门工作时,常常需要进行一次家访,然后再决定是否起用此人。要通过家访看看此人是否胜任重要职务。为什么要通过家访看呢?一看其孝行,二看家里清洁、家庭管理情况。海外很多大企业家在选拔人才时,也会通过一次家访,全面去“为大于其细”,从“细”观察其是否具有优秀品质,考察是否足以担当重任,否则就不予起用。
孝道处处在。对父母、亲戚、朋友,方方面面都可衍射出孝道文化的影子和影响力。它是人们品质提升不可或缺的、最重要的基本原则。“培贤育圣”最基本的内容就是孝道。孝道体现了老子的思想,“孝”本身就是“老”“子”两个字的组合。我们从孝道上慈下孝这样一个辩证关系,可以窥测到中国古文化文明几千年以来构建的一个基本模式。尊老爱幼、上慈下孝等这些相互之间的关系,缘起于人类本性中的善。像羊羔有跪乳之心,羊羔一生下来,它跪下来吸取母乳。为什么呢?它都有一个善性的能量体支撑着基本的行为。
有这样的一则漫画:满头大汗的爸爸回到家里,想让自己的儿子再帮自己倒一杯水,但是儿子却拿着作业单寒假作业:给家长倒一杯水”,满脸理所当然地拒绝道:作业上可没有说再倒第二杯,你自个倒吧!”这一场景真是令人咋舌,学校布置的这份寒假作业”,只是想让学生为自己的父母倒一杯水这么简单吗?其实是学生不明白不理解这份作业背后的本质,只把它当做一则教条,一种形式,没有真正懂得父母的艰辛,没有懂得孝顺父母。因此,孝道不能只讲究形式,我们要拒绝形式主义的孝道。
形式主义的孝道是一种忽视本质,讲究形式的情感。近年来,屡出不穷的三拜九叩”、洗脚搓背”正在不断刷新着人们的眼球,各大平台客户端上的短视频为了博得人们的赞赏纷纷模仿作秀。逐渐地,孝道似乎成了一种形式,它被记上了教条的标签,它失去了孝敬父母长辈的本真,它变得冰冷化,形式化。
形式主义的孝道会使人失去人间的温暖,失去感恩的真谛。我们知道,孝的核心是感恩,一个只会尽形式主义孝道的人,即便他再优秀,再成功,但是他对父母的孝顺是装出来的,那么他的人生就感悟不到家庭的温暖。一个人连含辛茹苦抚养他长大的父母都只是表面装孝,那么他对这个社会,对这个自然界还会心存感恩之情吗?如果社会上的人们都只会表面形式上地装孝,那么这个世界就失去了最基本的道德底线。由此可见,形式主义的孝道对社会的威胁很大,我们必须对此持反对的态度,坚决抵制形式主义。
孝道不是形式主义。随着时代的发展,子女们都各自外出谋生,只有逢年过节才会想起远在家乡的父母,才会想起回家探望父母,他们似乎尽了孝道,但是他们一回家后就与各种的同学朋友见面,拉拉关系,他们似乎忘记了回家的目的,也往往最会忽略了父母。他们没有拉拢父母的心,也忘记了时间的残酷,也忘记了人生的短暂,只有等到父母年老已逝,才会记得自己有多久没有真真正正地陪伴父母,才会记得自己有多久没有安安静静地停下来与交谈心事。其实,父母并不是想要你每个月的抚养费,每个月寄回家的保养品,而是你平常的一通电话,一句问候。所以,孝道并不是流于表面形式的所作所为,而是趋于形式之上的,发自内心的真正情感,是基于感恩之上的一种行为。
老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,我们应该要发自内心去敬爱父母,发自内心去感恩父母,俗话说:滴水之恩,定将涌泉相报”,更何况父母长辈为我们付出的不只是一滴水这么简单,而是一片汪洋大海,所以我们要敬爱父母,懂得父母的艰辛,懂得父母的劳累,在父母回家后送上温暖的茶水,在父母生日时递上爱心祝福,在父母失落间给出安慰怀抱,请发自内心地去爱你的父母吧!请不让要孝道流于形式吧!
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