乐感文化是先生在1985年春在一次题为《中国的智慧》演讲汇总提出的,收录在《中国古代思想史论》中。由于中国氏族血亲传统,加以小农经济不断巩固的社会结构,使中华文化更关注现世,最终成为中华文化的一种性格和中国人特有的一种心理结构。
《论语》开篇首章便体现了这种性格与心理结构。子曰:学而时习之,不亦说乎;有朋自远方来,不亦乐乎;人不知而不愠,不亦君子乎?用白话文来讲,就是学习有益的知识并时常实践,收获一种快乐;与远方来的朋友一起畅谈人生理想,交流经验也是十分快乐的事情;没有人了解自己,并不烦恼怨怒,这不才是君子么?(李泽厚先生译)从文义来看,因为学习并时常实践,所以感到快乐,让人的感情升华。作为群体当中的个体,与其他个***流精神感受,也感到快乐。在人群中,虽然没有人知道,但是也没有感到不开心。该篇向世人展示的是一种乐感的生命的存在方式,这种存在强调人的主体,立足于一个世界、现实世界,赋予人在自然中的本体地位,培育了中华民族自强不息、乐观积极的心理结构和民族性格。先生指出中国人很注重现世的努力和幸福:“从古代到今天,从上层精英到下层百姓,从敬酒礼仪到行拳猜令(酒文化),从促膝谈心到摆龙门阵(茶文化),衣食住行都展示出中国文化庆生、乐生、肯定生命和日常生存中去追寻幸福的特征,尽管深知人死神灭,犹如烟火,人生短促,人世无常,中国人却仍然不畏艰难而生活。”
立足于现实世界、一个世界,是中华文化与其他文化,诸如日本“耻感文化”、基督教世界“罪感文化”最大的不同。孔子的世界观就是立足于现实世界,承认一个世界,因此孔子“不语乱、神、鬼、力”,也总说“敬鬼神而远之”,却一定告诉大家要敬祖敬贤。后世儒家对“天”的探讨止于“感应”,更玄的道家虽然抬出一个无所不能、视万物为刍狗的圣人,但最后还要实现“天人合一”。而基督教世界的“罪感文化”设定另外一个世界,人有原罪生来是赎罪的,还创造一个人格神祗。比如,一个人犯了罪去教堂找神父忏悔,经历了一些仪式后,罪就被上帝知道并且将心灵“净化”了(这是孟德斯鸠在《论法的精神》中激烈批判的,宗教裁判不能代替世俗裁判,如此正义得不到实现)。可见,基督教世界的人们可以将自己的精神寄托于另一个世界的人格神祗,根据宗教教义,人格神祗已经为世人指明方向。并且,另外一个世界变成“葬心之地”,可以在这里将精神、心灵中不纯洁的东西放下。所以基督教世界的人们在精神层面是相对轻松的。
这样来看,“乐感文化”又不总是那么喜乐,精神负担比存在人格神的文化沉重得多。在中华文化中,没有人格神祗向世人展示最终目标。最终目标是什么,需要人自己去追寻,正如子曰:克己复礼为仁,一日克己复礼,天下归仁焉,为仁由己,而由人乎哉?(追求“仁”是要靠自己的,难道要靠别人么?)而人在追寻最终目标过程中,依己不依他(人格神祗),无依无靠,没有什么可以救赎,只有靠自我不断探索,知其不可为而为之。内心悲苦,兢兢业业,如履薄冰,忧从中来,正在于此。也由于此,塑造了中华文化讲求坚忍不拔的文化性格,于实践中见真知,于平凡中见伟大,从现世的人生追求精神的升华,赋予人生积极的意义。中华文化也因此得以代代相传,不曾断绝。
事情是这样的:在今年的暑假里,我听妈妈说,仙人球十分好养,可以吸收一点电磁波,能吸收空气中的小尘埃,达到净化空气的目的,对我们身体有极大的帮助。于是我就兴匆匆的买来一盆,绿绿的圆球面上开着粉红色的花朵,形态优美、雅致,是多么的讨人喜欢啊!我把它放在据说是电磁波辐射最厉害的地方——电脑显示器的背面,一来可以让它美美的饱餐电磁波。二来么,让他与我形影不离。因为我在这个漫长的暑假里,天天要电脑陪伴我。我可以时不时的.欣赏它。
可好景不长,大约过了十来天,它的身体开始发黄,花儿凋谢了。我马上意识到可能是它的水分被电脑散发的热气蒸发光了,它的“肤色”发黄说不定正是它向我发出要水喝的信号呢。想到这儿,我马上给它供给水分,等着它吸收了营养,重新振作起精神来。我满怀希望的等了四五天,不见我的花儿有什么起色,似乎精神更加糟糕了。我担心的问妈妈,妈妈要我把它捧出去晒晒太阳,说泥土太潮湿了才会奄奄一息的。我像呵护婴儿似的管了它两天,可还是没有改观。眼看着我心爱是花儿日复一日的萎靡下去,我十分伤心,心想:不是说仙人球很好样的吗,到我的手里怎么会这么难养?我不甘心让我的宝贝白白死去,我决定查出个因为、所以来。我想:这会不会跟电磁波有关呢?这些日子它总在电磁波的包围之下生活着。可转念一想,觉得又不对,据说仙人球具有吃电磁波的功效,怎么会被“电磁波”所***呢?我困惑了,但我依然没放弃。我又买来了两盆仙人球做实验。我把一盆仙人球放在原来放过仙人球的地方,把另一盆放在远离电脑的地方。一个星期后,我发现放在电脑显示器背后的那盆仙人球开始发黄了,而远离电脑的那盆仙人球却安然无恙。同样在没有浇水的情况下,那盆黄的到了第15天就更黄了,它身上的刺也变颜色了,而那盆青的始终是精神焕发。这证明了仙人球之死是被电磁波所“***”。难道先前那种仙人球能吸收电磁波的说法不正确吗?我的脑海里等起疑团。我上网查了好多资料,可查到的结论使我更加迷惑不解。有资料说:“在生活中,栽一盆仙人球有吸收电磁辐射的作用,仙人球的呼吸孔,在夜间打开,在吸收二氧化碳的同时能大量的放出氧气。在家庭中或办公室中的电器旁摆放这种植物,可有效减少各种电器电子产品产生的电磁辐射污染,使室内空气中的负粒子浓度增加,所以,在家庭中或办公室中的电器旁摆放这种植物,能帮助人体尽量的减少计算机所释放的辐射。”这仙人球的死因似乎愈来愈迷了,我不停的思索着。
有一天,我因发烧看病,医生给我做了X光透视,我从放射科医生身上穿着的防辐射衣上忽然想到了一个问题,放射科医生长时间的在放射室工作,所以要穿上防辐射衣保护自己,以免被辐射致病。那么,仙人球是不是因为过多的吸收了电磁波致病了呢?不知为什么,我突然来了勇气,大胆的把自己的这一疑问向医生叔叔说开了。我的想法得到了医生叔叔的肯定,真想不到啊,困惑了我好长时间的疑团,终于在今天解开了。
我要感谢这场病。我要感谢医生叔叔。我更应该感谢我自己的执着精神。它让我知道了搞科技有时很容易,因为科技就在我们的身边,就在我们的执着中。
先生认为,实用理性是中华文化又一个特征,在《论语》中体现得淋漓尽致。那么,什么是实用理性?先生在《中国古代思想史论》阐述:这是一种理性精神或理性态度,坚持人的价值本位,并且具有极端重视现实实用的特点,不在理论上去探求讨论、争辩难以解决的哲学课题,并认为不必要进行纯思维的抽象。实用理性从文化层面对中华民族的发展产生极其重要的影响。
实用理性强调对现实的关注和经验的传授。例如对“仁”的解释,“仁”是《论语》的核心思想,出现109次。孔子的弟子问何为仁,结合具体语境,孔子每次回答都是不同的,告诉世人应当如何行事,并没有在逻辑上对“仁”进行理论分析。所以黑格尔就嘲笑说《论语》就是一本处世格言。但是这些“处世格言”却有关乎人作为本体存在的价值体认(李泽厚语)。正如子曰:吾十有五而志于学,三十而立,四十不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩。这正是人探索自身价值的具体表现,没有通过严密的逻辑形式来展现,而是讲授经验,就好像和蔼可亲的老者对着年轻人说起自己的人生经历,气氛自然而活泼。
极端重视经验的积累和现实的实用,使得实用理性缺乏探索精神。理性不会越界超出经验之外,缺乏严格的形式推理和抽象的理论探索。这就使民族获得和承续这中庸心理:不狂暴,不玄想,贵领悟,轻逻辑,重经验,好历史等等(李泽厚语)。所有这些,给民族文化、哲学体系、行为方式打上了深深的烙印。特别是在科学技术层面,实用理性在适应迅猛发展的科学之路上显得步履蹒跚。
实用理性强调现实效果,对民族性格有相当重要的影响。《孟子离娄上》记载了这样一件事情。淳于髡问孟子:男女授受不亲符合礼法么?孟子回答:符合礼法。又问:如果嫂子溺水,该怎么办?答:应当出手援救,不救人与豺狼无异,应当权变。这种权变使得中国人变得圆融、灵活,却走向另外一个极端。为了达到现实效果,不可避免要进行变通,导致中国人对规则的淡漠。在古代社会实用理性巩固了人治基础,并不适应现代法治建设的进程。这样就又回到了“解构—重建”的问题,先生强调:“保持和发展实用理性中那种乐观而韧性的人性态度,去重建那超越伦理的准宗教的心灵境界。这样,我们或许能够突破绵延至今的政教合一,克服目前日趋严峻的道德颓丧和信仰危机。”
解构与重建,总结与展望,钻研与引申,李泽厚先生通过《今读》以其现代视角传达了千年智者内心的声音,帮助我们找到了失落已久的精神家园,让我们知道做一个中国人原来是这么美的一件事情。同时先生也清醒地看到传统文化之于现代社会的消极影响,提出了“解构—重建”的理念,警惕“民粹”对现代社会的破坏,更好地实现中华文明的转型,更好地传承中华文化。
一位将军叫我去巡查,要我从台湾上空巡查有没有敌机。我上了飞机,我看着这些装备,我连飞机驾驶室都没有进去过。但我感觉对这些东西很熟悉。我飞上了海拔1000米的高空时,天空刚下了一场大雨,太阳出来了。我开着飞机从彩虹中间穿过,彩虹有着不一样的美丽。我对对讲机讲:“巡查中未发现敌方战机。”然后收到了来自总部的信号,“收到,收到。”然后我和战友一起飞回机场。
我们慢慢从1000米降下去,700米,500米,300米,我们降到270米时,撞上了鸟群。我们的'飞机有两台着火了,其中一台就是我在的飞机。我们驾驶的飞机全球只有20台,作为队长,我呼叫全体成员要保住飞机。但是挡风玻璃已经血肉模糊。我叫他们别慌,以平时降落的姿势降落。然后拿出新型灭火器,几十秒功夫,飞机没事了。然后,我又拿出整容机器对着飞机喷了一下,飞机完好如新。大家欢呼起来!
我成了飞行员,我真开心!我要向这个目标努力、奋斗。
学生时代的我,对“之乎者也”的国学望而生畏,但是读李泽厚先生的《论语今读》是越读越有味,听李泽厚先生侃侃而谈,娓娓道来,以微言释大义,如同春风化雨、润物无声,令人颇有感悟。我想,很多读者应该和我一样,不在意它是不是纯粹的孔子的论语,在意的是,这本书带给我们大家思想上的冲击——“礼”、“仁”。
联系自己的教学育人工作,有所触动。《论语》的真谛是要告诉我们,怎样才能获得心灵上需要的快乐。全书主要讲述了孔子的天地人之道、心灵之道、处世之道、立身之道、交友之道、理想之道和人生之道。孔子的言论、配以李泽厚先生的解读,书中每一个片段都使我们在处事做人上有所启迪。
孔子一直十分重视学习。子曰:“默而识之,学而不厌,诲人不倦,何有于我哉?”这表明着一种积极的学习态度,默默的学习,活到老学到老,这也是当今社会所推崇的,所适应这瞬息万变的世界所必须具备的。孔子对于学习也提出了很多方法。学而不思则罔,死而不学则殆。知之为知之,不知为不知。这些话已是我们从小背到大的名言名句了,其所蕴含的道理已不用多说。子曰:“我非生而知者,好古,敏以求之者也。”李泽厚在记中重点说了这个“敏”,体现了孔子对于知识对于学习的渴望,不断努力追求的精神也一直被中国文化所赞赏和实践。
“学而时习之”,孔子的全部著述讲过,我们对孔子的思想了解了,就知道什么叫作“学问”。普通一般的说法,“读书就是学问”,错了。学问在儒家的思想上,不是文学。学问不是文学,文章好是这个人的文学好;知识渊博,是这个人的知识渊博;至于学问,哪怕不认识一个字,也可能有学问――做人好,做事对,绝对的好,绝对的对,这就是学问。那么学问从哪里来呢?学问不是文字,也不是知识,学问是从人生经验上来,做人做事上去体会的。这个修养不只是在书本上获得,随时随地的生活经验都是我们的书本,都给我们教育。
《论语》文中还多处提到了仁爱,可见,在孔子的心中仁爱的重要性。它也无声地提醒着我们:对学生要充满仁爱。作为一名老师,我们更要以仁爱之心对待学生。教学要重启发引导,实施启发诱导教学方法必须抓住合适的时机、把握好“度”,针对那些“似懂非懂、似会非会”的东西因势利导、启发点拨,才能够调动学生学习的主动性和积极性,使学生迫切地希望通过主动学习来掌握它。另外,还要不断学习,完善自我。只读书学习而不会积极地思考问题,就会茫然无知而没有收获,就是我们平常说的读死书,死读书。反之,如果只空想而不读书学习,就会疑惑不解,精神疲惫,就成为“纸上谈兵”。
《论语》中还有着诸多关于做人、人格塑造、治国安邦等至今看来仍然睿智无比的描述。我想其中的做人、处世与学问这些对于我们的教育教学工作有着非常大的指导意义。在教学过程中,我们既要授业、还要传道,既要教书,还要育人。我们教师作为文化传播者,肩负着“传道、授业、解惑”的重担,就让我们追随圣人的足迹,牢记:吾生也有涯,而知也无涯的训导,抱着“学而不厌,诲人不倦”的精神,从事好自己的教书育人事业。
相信只要我们深刻体会《论语今读》中孔子的精辟言论和李泽厚先生的解读,并将其作为行动准则,不断努力学习,不断创新、实践、反思,定能成为一名优秀的教师。
今读,以现代人的视角,倾听千年智者内心的声音,做法无非两种——解构与重建。
解构什么?解构中国式的“政教合一”。千年以来,儒学是中国式“政教合一”的文化内核,经历了多次重要演变。根据典籍记载,最初儒学是古代巫术演化而来,在祭祀过程中,氏族族长(也就是祭司)是唯一有资格与“天”交流的,而交流的过程就是娱神跳舞。在娱神的过程中,祭司产生的诸多情感(这种情感很神秘)不断分化被抽象为“诚”、“仁”、“敬”、“恕”等典型儒学词汇,正如子曰:发乎情,止乎礼。这代表人类精神文化层面的觉醒,人类的发展立足于人本身而非人格神祇。随着时间的推移,儒学发展到了汉代,汉代董仲舒提出了“天人感应”学说。该学说并没有创造出类似于“上帝”、“安拉”等具有人格的神祇,但是“天人感应”影响、统辖古代政治的方方面面。皇帝如古代祭司一般,是国家政治领袖,是社会道德领袖,也是宗族宗教领袖。最具有代表性的是,每逢大灾,皇帝要下罪己诏,所谓“万方有罪,罪在朕躬”,灾害如“天”降下的罪罚,只有皇帝(祭司)能够承受了。到了宋代,以朱熹为代表的“理学”兴起。“理学”依然否认人格神祇,坚持“天理人欲”的人本心性论,却展现出“天人合一”不可违抗的道德律令,规范古代社会的各个阶层。这些都表现出儒家伦理(人)秩序—自然(天)秩序结构的意识形态和政治体制,来规范人的身心活动。具体的表现就是将伦理道德(如修养、情感)和社会秩序(如体制、规范)融为一体。而在这套意识形态和政治体制运行的过程中,伦理道德(私德)和社会秩序(公德)无法区分,无法理顺,如子曰:“其身正,不令而行;其身不正,遂令不从”。一旦伦理道德强加于社会秩序,价值观就会扭曲,造成了很多社会问题。这就是为什么会发生“道德绑架”,为什么会产生“大义灭亲”,为什么出现“假道学”,为什么在今天探讨法律问题依然会陷入道德评价的“怪圈”,为什么在抵制海外不良企业的时候某些公民会做愚蠢的事情等等。[①]
重构什么?时代在发展,社会在进步,儒学不可能再回到过去,以旧有方式传播于社会中,要批判继承。而批判继承的前提就是重构,将儒学道德性、宗教性、伦理区分开来。儒学最重要的特点之一就是否认人格神祇,却影响着世间方方面面,是不可违抗的道德律令,形成中国式的“政教合一”。先生认为,重构儒学,不需要再创人格神祗,而要转变为文化共同体的文化认同。例如“天地君亲师”,“天地”是带有宗教意味的超自然非人格存在,“君亲师”是古代政治、伦理、纲常。重构,就是要将“天地”带有宗教意味的超自然非人格存在进行转化,消除伦理中的政治和意识形态引导的内容。由此,“天地君亲师”则变成了家族亲属、师生朋友、家园乡土的精神归宿。重构儒学,回归人本位,还原儒学活泼、自然、现实的本来面目,所展望的只是普通平凡人的身心健康、充分发展和自己决定命运的可能性和必要性。(李泽厚语)
我们学校每一层都有一个保温桶,常常会有同学在那里接水喝,保温桶里的水经常是刚烧好的白开水,很烫。有一次,一位大妈正在往保温桶里倒水,我看见一层白色的东西在保温桶的壁上。咦?保温桶长了“不明物”?
回到家,我问了妈妈,妈妈说:“水中有碳酸钙,所以会结水垢。”妈妈说的是真的吗?我不相信。决定自己动手查一查。我找出《十万个为什么》。
啊,找到了!原来自然界的很多水,碳、酸、氢、钙和其它杂质,这样的水叫硬水。用硬水烧开水,水中的碳、酸、氢、钙会分解成细小的碳、酸、钙等沉淀物。这些沉淀物附着在水壶壁上,久而久之变成为了一层水垢。
那水垢多了,有什么坏处?我又继续看下去,答案找到了!在水垢与壶壁之间会出现一个空气的夹层,这样热量传递慢了,烧开水要浪费不少的热量。更可怕的`是,大锅炉也长出水垢来,在锅炉加热时,由于传热不均匀,还会引起爆炸呢!
看到这里我才罢休,我心里有说不出的喜悦,因为,我搞清楚了不明物的来历。我们身边的奥秘还真不少,只是缺少发现的眼睛。
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