人大部分是很仁慈的,但是社会却是残酷的。这是个绝对不容松懈的世界。
即使你很有钱可那有什么用呢。即使你贫穷那又怎样呢,只要有手有脚那你就可以活下来。那是因为什么呢,那就是因为他们的勤奋与懒惰,如今的社会是一个弱肉强食适者生存的社会。你懒惰的话那你就在这个社会难以生存,勤奋的人就可以很好的生活正所谓勤能补拙嘛。只要你肯努力那有什么难呢。
勤奋与懒惰本来就是一个反义词也相差不多可是实际上它们实在相差太多了,勤与懒那是每个人都难以逃脱的一个命运很多人都是因为它们才会蹦溃有的能成功大部分就是因为它们造成的',它们本来就是正反两面的可是为什么会有这样结果呢?那是我们造成的。
勤奋,人生的要数说起勤奋,许多人都认为自己已很勤奋了,因此沉浸在自我陶醉之中,我也是这样一个人,但就是这样才让我吃尽了苦头,在一次考试中,我凭借自己的努力得到了全班第一,看着同学们羡慕的目光,听着老师的表扬,平时一向以谦虚着称的我,不禁有些骄傲起来,谁不想要这样的日子呀!我觉得自己已经很勤奋了,便不再努力,但我没注意,有几个人对我的王位虎视眈眈,直到又一次考试,我有几道不会做的题以为别人也做不起,便不再做了,没想到,试卷一发。啊!87分,悲剧呀悲剧,我一下子成了13名。我无奈的在试卷后写着:君不知,骄傲粗心特痛苦,学习还的勤奋来。
首先,我们从最基本的层面即物质意识关系的层面来看,世上任何事物都是客观物质存在,尽管万事万物之间有着普遍的甚而是密切的联系,但是矛盾的特殊性早就告诉我们,世上任何事物由于其结构、构成元素及存在方式等的不同,无一不首先是一种不依赖于它者的独立的存在,音乐尽管是人类的创造物,但在自然属性上它是音响实体,不过是声音的运动 一种独立存在的物质运动,就此而言它是自律的。我们不应忘记这样一个常识,即世界上除了人具有情感和精神内涵外,其它任何事物都是没有情感和精神内涵的,因此,音响实体当然也是既没有情感也无任何内容的。前苏联音乐哲学家玛雷舍夫以符号学的角度考察音乐,认为“音乐符号客体与其艺术意义之间的关系,本质上不同于形式与内容之间的关系。符号客体,作为物质构成物,本身不包括,也不可能包括精神意义,而在解释的结果中表达精神意义。音乐表象不寓于声音之中,而是在声音的影响作用之下,形成于解释者的意识之中。即使音乐符号结构体自身,如果避开听众的心理活动,也不可能进入音乐作品的体系。人们之所以会认为音乐具有情感内容,是人对不同事物具有通感或者说是格式塔理论中所谓“异质同构”的原因所致。如果说音乐是他律的或者说具有他律性的话,那是因为人的本性或者说是音乐的社会属性使然,也就是审美主体将审美对象人格化的这样一种本能而造成的。
其次,音乐的情感是独立存在的。音乐自身并没有情感内容,可是它却可以唤起我们的情感,并且这种情感与生活中的情感并非是一回事。我们最初听到某首乐曲时所产生的那种特定的感觉感受,是在生活中从未体验过的,是全新的感受。这种由音乐唤起的人的情感我称之为“音乐情感”。请问有谁在生活中体验过与门德尔松《e 小调小提琴协奏曲》一样的感受的呢?贝尔就认为艺术中所唤起的审美情感是一种特殊情感,与生活中的情感毫不相干,在艺术世界里“没有生活情感的位置”。音乐所引发出的人的情感同人在生活中的种种情感确是不一样的,如果没有音乐的话,那么我们至今都不可能体验到这种只有音乐才能带来的异样的情感。尽管音乐有时能够引发或诱发起我们在生活中曾有过的相类似的某种感觉感受,并使我们联想到生活中某些经历体验,但这种共振是不具体不确定的,很宽泛的和因人而异、因时而异、因心境而异的。音乐给我们的只是一种似曾相识的感觉。人们认为贝多芬《命运交响乐》第一乐章一开始的动机是命运在敲门,这不过是一个形象的比喻和表述,我们也完全可以认为它是神的震怒,或是火山的爆发等等生活中一切与此相关联的事物。而在客观事实上,在自然属性的层面上它却什么都不是,充其量只不过是一种力度较强的,能够使人振奋的声音而已,这才是音乐的最基础的最根本的本质。
有一句著名的艺术定律叫做“艺术源于生活”,从音乐上讲则是“音乐源于生活”。此观点只能说是具有一定程度上的正确性,而并非是绝对的。若将其绝对化便会全然排斥和从根本上否定掉音乐的自律性。对此定律我们一般可以作两种理解,其一,若是作最宽泛的理解的话,那岂止是音乐源于生活,人类社会中一切的一切都应是源于生活的,因为若没有生活,人类社会的任何事物都不可能存在,这样看来“音乐源于生活”的表述也就显得毫无意义,其二,若是将“音乐源于生活”理解成是音乐的素材或音调、节奏等源于生活中的.事物的话,这便大可值得怀疑。因为没有生活素材的纯音乐只能是源于它自身,比如莫扎特的许多作品,包括 《C 大调长笛奏鸣曲》、《C 大调钢琴奏鸣曲》等便是如此,至于音调节奏方面,生活中原本就不存在音阶、和弦、音型、旋律、节奏等,也没有对位与赋格,列维。 斯特劳斯的结构人类学认为,在艺术作品中并不一定存在着它同现实之间的某种对应关系。艺术作品并不单纯地去“反映”现实或“记录”现实。作为一种结构、形式,它本身就是一种具有塑造力量的“现实”。不可否认生活中也确实存在着律动、高低起伏、强弱变化对比、明暗交替等与音乐诸要素相通的因素,但我们显然不可以将“音乐源于生活”理解成音乐依赖于生活,从属于生活,没有生活原型音乐就一定不存在。音乐绝对不是,也决不应该完全成为生活的奴仆。音乐情感不但不依赖从属于日常生活,而且还开拓和丰富了人类相对贫乏的情感生活。
再次,音乐的自律性还表现在现实生活并不能为音乐全面提供素材或源泉,即使有那也只是对生活只鳞片爪的意向性的模仿,如鸟叫、教堂钟声、奔腾的河流等。我们的艺术理论总是近乎本能的习惯于将艺术与生活生拉硬扯在一起,这在某些时候确实是行之有效的,典型的如浪漫派音乐与社会人生等就有较多的联系。这样的联系也确有其心理学上的根据。与马克思所谓“自然的人化”一样,音乐与生活的联系也是“音乐的人化”。尽管音乐与自然并不是一回事,前者是由人创造出来的,后者是客观存在的。但究其本质不过是乐音有规律的振动,仍是一种客观存在的物质,本质上它与大自然是一样的。两者的区别只是“人化”的程度不同而已。因为音乐是由人创造,深深的铸上了人的烙印,所以,其人化的程度要远远高于大自然“人化”的程度。
音乐的自律性还体现在审美主体对音乐的表层欣赏上。欣赏至少应被分为自律欣赏和他律欣赏两个层次,自律欣赏又叫表层欣赏,它是纯感觉的、纯情感的,仅感受音乐的形式美,它不与生活内容发生任何联系,主体并不思考、联想与回味,属于生理性的物质性的。表层欣赏主要用于娱乐休闲和身心的放松。表层欣赏与我们品尝美味佳肴与身体按摩是属于同一个层面的,在这个层面上我们仅以获得生理快感为主要目的。李斯特在《柏辽兹和他的“哈罗尔德”交响曲》中指出:“情感在音乐中独立存在,放射光芒,既不凭借‘比喻’的外壳,也不依靠情节和思想的媒介。”此话若是就表层欣赏而言是非常正确的。至于他律欣赏,将在下文论述。
另一方面,音乐也应当被分为两种。一种是不足以引发主体思考回味的仅有形式的音乐,也就是所谓的纯音乐,这种音乐是没有内容内涵的。审美主体只能从中获得形式美的感受,莫扎特的《C大调长笛协奏曲》等就属于这一类作品。听这样的音乐恰如品尝食物,没有人在品尝了美味佳肴之后会提出“食物的内涵是什么?”这样一个荒唐而又愚蠢的问题,那么我们又为什么偏偏总是热衷于对仅有形式美的音乐这种精神佳肴频频发问呢?我之所以用食物作为例子,是因为两者都是人的感觉事物,只不过是前者作用于人的味觉,后者作用于人的听觉而已。
秋天,迷人的景象浓似酒。而勤劳的蚂蚁们并没有心思去玩,他们正在储蓄冬天所需的食物呢!
两只大蚂蚁用小锯子,把一个偌大的土豆儿,一块一块,均匀的锯下来。许多小蚂蚁扛的扛,推的推,拉的拉。
看,蚂蚁皇后也亲自动手拖苹果,一拉一跛的,还真吃力呀!
这时,蚂蚱先生带着一只沉甸甸的钱包,一会儿跳到这朵花上,一会跳到那朵花上;尝尝那朵花的蜜,再尝尝这朵花的汁。
这时,蚂蚁皇后拖着小车从下边经过,“哎呀呀,了不起,真了不起!”蚂蚱先生假意称赞到。“蚂蚱先生,冬天就要来临了,你怎么不去储蓄食物呢?”蚂蚁皇后问“我有钱”,蚂蚱先生拍拍鼓囊囊的钱包,皇后摇摇头走了。
冬天来临了,冰雪覆盖了整个大地,蚂蚱先生带着他的钱包,走了一家又一家,谁也不愿意把食物卖给它。
蚂蚱先生来到蚂蚁家,看到里面是一片欢乐的海洋:干杯、烤土豆、喝蜜酒。蚂蚱先生迫不及待的敲了几下门,可是蚂蚁们谁也不理它。皇后语重心长地说:“只有劳动者才能与我们蚂蚁家组一起生活,我们不需要金钱的崇拜者!”
蚂蚱束了一下皮带,羞愧的走到茫茫的雪地里,和他的钱包消失的无影无踪。
劳动,付出了汗水却得到了成倍的幸福。
金钱,是一个人成为有钱的“乞丐”。
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