本章的标题叫做“禁欲与资本主义精神”,目标是证明资本主义精神(基于职业理念上的理性的生活样式)是由新教的禁欲主义精神所孕育出来的。韦伯选择的研究方法是,选择享有盛誉的清教伦理学家——巴克斯特进行重点研究。以下是巴克斯特和清教徒的其他观点。
1、关于财富。巴克斯特批评追逐财富的行为,认为财富非常危险。韦伯同时比较了加尔文关于财富的观点:加尔文认为收集财富合理,可以增加教会的声望。
2、关于时间。巴克斯特认为人要在工作日里都干自己的本职工作,不能荒废时间,他提到“持续进行艰难的脑力劳动或者体力劳动是人的主要工作。”
3、关于性欲。清教徒主张放弃性欲,认为性交仅仅是为了繁衍后代。
4、关于承担劳动义务。巴克斯特认为承担劳动义务是任何人都应严格执行的禁令,并且不能用财富来规避劳动。(即有钱人也要劳动。)
5、职业理念。工作即是践行禁欲道德,也就是在增加上帝的荣耀,人可以从事整体而言来能带更多利益的工作。所以,人既可以从事多份工作也可以换工作。在做职业选择时,清教徒认为,职业的价值可以通过观察他是否符合上帝的意愿来衡量,而现实的衡量标准就是“能否为社会带来财富”和“能够带来的私利的数量”。
6、对于追求财富动机。清教徒认为,如果因为私利追求财富是不正确的,如果因为承担社会责任而追求财富是正确而必须的;对于追求财富的手段,禁欲主义否定通过欺骗和贪婪的措施来实现个人目标的行为;对于享受财富,清教徒主张抵制非理性地利用财富。
以上六点是我从第二卷第二章概括的清教的禁欲主义具体要求。不够全面,也有很多认知偏差,但是大体上能得出结论:这些要求恰恰契合了资本主义发展的要求。
概括地说,新教的禁欲主义分为两步,第一步是要获得救赎或是显示自己是上帝的选民,就必须认真工作。如何证明自己“认真工作”了呢?新教认为对财富的占有量是衡量劳作的标准。因此要求人们最大限度地去赚取财富。但是,新教徒仍然反对人们享用财富。新教的禁欲主义要求人们不停劳作但是要限制消费。而这一点势必会带来资本的积累。由于花钱的时候会受到各种各样的限制,尤其要抑制自己购买奢侈品的***,人们因此会慢慢用财富来进行再生产投资,资本主义获得发展。反过来说,资本主义非但不会让人们对财富抱贪婪的心态,反而会压制一些非理性的贪欲。
资本主义就是追逐利益,但是运用的是理性的方法。因为非理性会导致获利的有限性,而理性却能够让资本主义一直拥有获取利益的机会。总之,禁欲主义和资本主义有着密不可分的关系。
但是,按照禁欲主义的主张,获利自由(反对不正当的动机和手段)和限制消费同时存在,会引发一种后果:由于花钱会受到各种各样的限制,人们于是会用财富进行生产性投资,资本积累在禁欲主义的克制下产生。但是在这之中也会出现一些问题:例如,面对财富的引诱,必然会有教徒产生犹豫;在获得了足够多的财富后,也必然会有教徒惰怠,放弃追求上帝的恩宠而贪图享乐。面对这一系列问题,宗教改革就必须要一直进行下去。
本书主要说明了近代资本主义经济和禁欲的新教道德伦理之间的联系。新教伦理的禁欲主义实际上是理性思维,是影响理性经济行为的精神因素。韦伯致力于对这种精神因素进行分析,找到宗教中各种难以捉摸的力量和这些力量牵涉到的道德伦理(禁欲主义)对经济生活的影响以及影响的路径。我们可以得出的结论是:新教思想与资本主义精神契合,两者组合是为了让世界变得更理性,但是随着经济的发展,越来越多的不可控因素出现,一些国家和地区的资本主义也背离了最初理性的航线,走向贪婪和掠夺,资本主义的弊端也不断显露。因此,无论是新教还是资本主义都不能停止内部的改革。
我只是按照自身过程性学习的思路对本学期有关本书的学习进行总结,但是,我没有吸收到的知识还有很多,还存在大量的认知偏差,本书还有很多地方值得再三研读。在今后,有了更多的知识储备之后,再来阅读这本《新教伦理与资本主义精神》的时候,必然有更多的收获。
“职业”一词,是宗教改革的结果。这种职业思想便形成了新教教派的核心教理:上帝所允许的唯一生存方式,并不是要人们经过苦修禁欲主义来超越世俗道德,而是要人们完成自己在现世中所处地位所赋予的责任和义务。这可以算是天职。
这种宗教的成果,不仅体现于此,甚至可以说,资本主义作为一种经济制度的理论,完全是宗教改革的产物。
四种禁欲主义的新教形式,加尔文宗、虔信派、循道派、浸礼宗诸派这些派系在实际行为中存在巨大差异,但是仍然有相似之处。对禁欲主义的不同理解和看法,为了保持教会的纯洁性,不同的教派进一步分化,当他们对禁欲主义的理解都在不同程度上推动资本主义的发展。
本章的标题是路德的职业观。职业观是指人的“一生的职业”理念。职业是指人们在现实生活中所承担的义务和责任。新教的核心教义认为人们应该用得自上帝的生存意义来履行这种义务和责任。路德发展了这种思想。
路德的职业观是不断发展的。一开始,路德认为职业只是人的事情。后来,在慢慢了解社会事务之后,他认为社会活动体现了上帝的旨意,不仅是人的事,也是信徒生活里必备的东西。但是,社会活动在道德层面又不具有宗教性质。随着“唯一的信仰”这个概念的发展,路德将社会活动(即职业)赋予了宗教道德。例如他认为修道士的生活没有社会责任感,所以毫无宗教价值。不过,路德的观念不具备资本主义精神。
本章提到“路德仍然在用传统主义的眼光看待职业理念”,而本书讲述的应该是新教的职业理念,那么为什么要选择将路德的职业理念作为重点展开?是因为路德是宗教改革的代表人物吗?这一点我仍然存疑。
医学研究过濒死状态,在那种季度缺氧的难受下,突然会出现一种喜悦,轻飘飘的感觉,也有人痴迷这样的感觉而故意制造缺氧状况。心理学认为人的基本快乐有两种,一是***达成:食欲、性欲。二是感官满足:六根六觉。一块白薯对一个饥肠辘辘的人来说是一个天大的快乐,对脑满肠肥的众生却不见得欢心雀跃。精神层面的快乐也有两种:一是物质的拥有,二是社会认同。心灵层面的快乐只有一种,就是获得归属。成为某个更宏大生命体系或信仰体系中的部分,个体生命通过依附获得更永恒的价值与意义。后两种层面上的快乐感受需要人们的思想观念或多或少的参与其中,快乐才能达成。
快乐主义(hedonism)呢?这个词始于古希腊哲学家德谟克利特,他认为“快乐是生活的目的,也是人生的目的。快乐是社会的道德基础”。伊壁鸠鲁也说“快乐是最高的善”,对统治者来说,让人人有快乐是权力的职责。那么要问,当下的社会是否让我们都拥有快乐呢?弗洛伊德提出一种“快乐原则”,追求快乐是人类行为的动因,也是生命愿意成长的动因。他又提出“现实原则”,认为追求快乐先要接受现实中的不快乐才能达成。人必须在自行其是与自我约束之间找到自己的位置。唯物主义者喜欢把快乐主义说成一种享乐主义,其实是一种误解。致力于为大众提供健康、快乐、舒适、安全的生活的权力者才是民众真心拥戴的'君王。对民众来说,个人行为要以不干扰他人的快乐(利益、权利、行为)为前提,这是和谐社会最主要的伦理意识。
我个人认为快乐主义者是一种主动或主观快乐的实践者,把快乐作为人生的一项任务,通过生活体验的积累,心灵的升华,***的节制与满足,创造一个让身心舒适、愉悦、平和的内外情境。主动快乐就是快乐不需要原因,当然这样的快乐感受纯粹是个人的,没有一种通约的标准。与主观快乐相对应是客观快乐或现实快乐。边沁说“快乐是当下的满足”。意指快乐是可以计算的,可以从外部衡量并被整个社会认同的。快乐是一种拥有,拥有你想拥有的,你就会快乐。不过这样的快乐很脆弱,拥有意味着你可能丧失,丧失是一种比拥有的快乐更长久的多得多的苦痛。
快乐是一种态度,不是喜悦,不是兴奋,不是激情,不是幸福,不是一切可度量的东西。快乐是这样一种感受,面对一个不那么起眼的花朵,缓缓的深呼吸感受它的芬芳,然后轻轻呼出,珍爱它是个生命,感受它生命原本的气息,那也是我们生命的味道。情绪是一种能量,像海潮一样,情绪的浪头升的越高,接下来就会转向更低的低谷。快乐的滋味像一种淡淡的愉悦,这样可以储存生命的能量。让快乐慢慢得来,就会慢慢得走。有人问“你快乐吗?”回答:“快乐!”的时候,相信自己是快乐的,快乐的感受会油然而生,尽管我们没有快乐的理由,但我们勇敢的说出“快乐”二字,我们就拥有了快乐。
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