这本书从家庭、教育、宗教三个维度来阐述文化和结构对我们的影响。
对于家庭而言,现代社会最大的改变就是,工作已经脱离家庭转入公共经济领域,学校取代了家庭发挥越来越重要的社会化角色作用。现在,家庭正在变得日益私人化。
从社会学的角度来说,更关注家庭的功能而不是家庭是什么来定义家庭。建立在爱情和情感基础上的后现代家庭,有别于历史上的制度家庭、伙伴家庭,承载着两个主要的功能:社会联络功能和个人需要功能。社会联络功能涉及家庭和社会的关系:我们通过家庭传承社会地位,和谁组建新的家庭,在家庭中学会语言、与人交往甚至基础的生活技能。例如,不同家庭类型的人,对于“长大后我想成为怎样的人”而不同。非洲酋长家的孩子也许是做个好的酋长,家族企业的继承人更大概率去考虑如何运营企业,而普通家庭的孩子,则是在思考“如何找个好工作”。
而个人需要功能包括家庭成员的生理需要和情感需要。历史上,存在过通过多生孩子来提高家庭生产力,从而得到更多的生活用品。而现代,家庭已经能够满足我们的基础需要,并且生孩子在时间和金钱上的花费,越来越高昂,正如我们所看到的,发达国家的生育率越来越低。
像我们父母一辈的,很少将家庭事务如带孩子、清洁卫生、收拾屋子外包,家庭甚至通过像一起聚餐、一起打扫卫生来实现家庭情感的沟通。而后现代社会,由于工作日益影响家庭生活的投入,我们不得不面临很多的问题:如何兼顾工作和家庭。因此,我们看到组织家庭的方式都在发生剧变,而这一切都是不可避免。
教育更是影响我们的机会和选择。作者作为一个大学教授,直言不讳的指出:教育能力可以克制资源获取上的差异,同时也掩盖了我们丧失机会的程度,并由此帮助维持了现状。简单的说,从小沉浸在大学教授家庭的孩子比普通家庭里的孩子更容易理解认知策略中的概率论。
周末,我来到玄武湖公园,毕竟这里是秋姑娘定下的地点。一进门,我的眼神就“唰”地一下漂移到了荷花上。它们此刻已经没有了夏日的.粉嫩,连同曾经碧绿的荷叶也一同低下了头,仿佛在反省自己的过错。走到湖边,望着那被绿藻淹没的岸边一角,我清晰地记得,在夏天这里还有小鱼、小螺蛳,可如今却不见了踪影,就像从来没有出现过一般。这一湖秋水因此而也显得倍加寂静。“也许这就是所谓“悲秋”的由来吧!”我缓缓地向公园深处走去。
林荫小道上,虽然同是秋,可这里的景致却与荷花池大大不同了。我跑到一丛灌木前,它已被染上了金黄色,与荷叶的土褐色形成了强烈的对比。有几片叶子从灌木上飘落,我不禁捡起一片叶子,细细观察起来:它有着锯齿状的边缘,细细的叶脉上微微泛起一丝亮丽的金黄。我将它轻轻地放入衣袋,经过季节更替的熏陶,它从春日那一片小小的嫩芽,变成了一件金黄的艺术品,这也许是秋姑娘赠与我的礼物之一吧!我抬起头来,整个林荫道也发生了变化——它从夏日的深绿变成了秋日的金黄。远远望去,仿佛通向世界的尽头。几片叶子从树上落下,在空中玩起了孙悟空的把戏,接连好几个后空翻,这才愿意与其它落叶同伴待在一起。看来秋也是有法力的魔法师啊!
秋,是寂静的;秋,是美丽的;秋,是充满情趣的。此刻,我正在拨弄着秋天的礼物,这令我忽然明白,也许,这本来就是秋姑娘这个可爱名字的来源吧!
嘘,别吵我,悄悄告诉你,其实秋姑娘邀我去与她玩耍呢!
在现今这个我们所生活的后现代时代,关于现实的基本性质的困境和不确定性,已经成为生活以及“是”什么的一个核心要素。
作为一个社会组织或社会结构的体现,后现代性强调的是我们的社会世界的多元性、相互联结性和全球性特征。
后现代主义则是关于现实的哲学和理论思维,他质疑现实的单一性质,并怀疑我们能用绝对术语去认识有关的现实。他把现实看成是多元的和被社会建构的。
我们关于“真实”的经验总是以符号、象征物和话语为中介。
从字面上讲,超现实的意思就是在真是智商,超越真实和在真实之外。这是一个难以理解的概念,因为我们总是倾向于把我们看到的东西认为是理所当然的,换言之,就是我们假设在现实和认识之间存在着直接的联系。
当提到超现实时,我们所认为的真实并非真正的真实。或者,也可进一步说,没有事物是真实的,除非我们认定它是真实的,尽管我们很快就会忘记现实的非真实性。
从积极的方面看,后现代的视角开拓了我们的思维,让我们以一种新的、富有创造性的方式去思考和行动。但它也对我们所依赖的、能提供给我们确定性和目标的文化提出了疑问。
消费主义就是后现代性的核心。在后现代社会,我们面临的是强制选择:选择不仅仅是一种取舍,更是一件必须要做的事情。并且我们选择不限于食宿的东西,我们甚至要选择伙伴,信仰,身份。
通过预测一个被经济而不是国家身份结合起来的全球社会,人口统计学家韦斯预言:“随着国家边界的逐渐消失,地球村将最终成为一个簇群的世界。”处在相同经济簇但却是在不同城市或国家的人们,将比生活在同一个城市但却处在不同经济簇中的人们又更多的共同点。那些拥有充足资源来投资以增进他们的物质资源、社会资源和文化资源的人,其资源使得他们与在同一群体的其他人而不是那些他们当地社区的人联系更紧密。
作为赛博人,不仅仅是一个人机合成体;它还使自我和非自我之间的界限变得模糊不清。孤立的自我让路于网络化的自我。
我们是灰色的。罗德里格斯用这个隐喻来描述在民族、性特征和文化方面交叉的边界:“灰色,并不必然具有一种颜色上的意义,但却只有灰色是必然的,因为它是混合的、困惑的、结块的、不纯的、未经高温消毒的。”
后现代生活的一个经验就是,生活中并没有单一的历史和单一的经验。可能对于在后现代时代现实发展的最好比喻,就是一个可以使我们从常常对立的现实中跳出去的舞蹈。社会学可以帮助我们更好地理解这个舞蹈的本质,实际上也只有这样做,社会学才能引导我们走向更加积极的未来。
电影《美国丽人》中,郊区后现代中产阶级家庭中,母亲对女儿说:“你已经长大了,你应该学习人生中最重要的一课:你不能指望人和人,除了你自己。”我们想要相信我们是自己的救世主,这会赋予我们所渴望的控制力,会让我们成为自己命运的主宰者。
但是社会学的一个基本观点是:我们每个人都很脆弱,都需要依赖他人,都很贫困。每个人除了依靠他人别无选择。想一想,我们真的仅仅是我吗?我们的经历,我们的朋友,我们共同遵守的社会规则。
在社会学意义上,“自我”这一概念超出了人的身体所包含的东西。它包括社会纽带关系。我们的性别、出身地、毕业的学校,认识的人,拥有的技能,性情,等等,把我从我与他人的关系中分离出来,是很困难的。我们的行动不仅仅受自我意愿的影响,还受“我们假想的他人的一组态度”的影响。甚至我们从孩童发展为一个社会人的过程中,就是用社会规则来限制我们的行为。我们身处的阶级(即物质资源、社会资源、文化资源的分配情况)决定了我们为什么会这样想,为什么会这样做。只有意识到这一点,我们才能去理解:“我们为什么会这样想”
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