窗外的雪花告诉我,冬天的美丽慢慢的在呈现,不一会儿,就被它装扮的银装素裹起来,雪白的世界,梦幻的色彩,把我们拉近了一个寒冷的季节,就连呼吸的每一口空气都变得如此清新,如此甜美起来,我看它更像是一颗颗蜜糖,甜在每个渴望雪的人们的心里。这是这个城市的入冬以来第二场雪了,这些调皮的小家伙,总会给我们带来浪漫的气息,又会带一些浮想连篇夹杂在里边,让思绪与悸动交织吧,大都数的甜美回忆似乎总会发生在校园里,我的抽屉里就有一张弥足珍贵的雪景照,是全班同学砸雪杖的全家福,虽然它已被岁月染上了泛黄的痕迹,但照片里的每一位笑容依旧灿烂。
雪花簌簌的从天空中飘落,学生时代的单纯,看雪景,也是那么纯洁,还可以玩雪。而成人时,便是赏雪,飘下的每一片雪花都像是时不时的片片记忆。
雪花啊雪花,你虽小,但你也有盛开的花瓣,你的生命虽短暂即逝,但,你却把数不尽的快乐散漫人间,雪花啊雪花,你让多少文人墨客对你无尽的赞扬,你成就了多少优美的文章,是你把世界变得更加明亮,是你冲刷了多少人的无尽忧伤,让心灵变的干净透亮。
我更喜欢把你比作盛开在空中的雪莲花,你是那么的圣洁,让每个人都会为你陶醉,你静静的洒满人间的每个角落,让纯净布满每一寸方土,让这个寒冷的冬天变得如此惬意。
从楼下传出孩子们快乐的嘻嘻声,我穿起红色的马靴,站在雪地上,雪花在亲吻我的脸颊,我要与雪花握手,让这个快乐的小精灵,为我伴舞,跳一曲,华尔兹吧。
成功,胜利…多么诱人的字眼。我们想成功,我们要胜利,而这其间的路,又有多长,困难与挫折又有多少呢? 每时每刻,挫折与不幸总是时时来拜访,时时来扣门。而这位身被铠甲“勇士”是来和我们挑战的。不要惧怕,不要恐慌,只要伸出手,只要有自信,那么胜利一定会属于你的。不要躲避,更无需怨恨,“生于忧患,死于安乐”嘛,应该庆幸才是。
生活中,也会有或多或少的挫折,我们勇于接受,勇于挑战。抓住这一次次难得的机遇。为了自己的将来,为了迎接明天,让我们一同同挫折握手。在成功的路上,它毕竟是我们的“伴侣。
同挫折握手,同挫折齐头并进,接受它的“真切关怀,”锻炼自己坚强意志。昂首挺过每坐挫折的大山,成功就在眼前。挫折并不可怕,只要我们心存希望,心存信心,那么就一定能战胜。
握手?握手是什么?握手是生活中极其平常的一种礼仪。他是一份尊重,一份理解,一份真挚的情感。
小时候母亲常常牵着我的手走在大街上,走在回家的路上。那是一双温柔的手,一双充满魔力的双手,大大的手掌,裹着小手会你充满安全感,他是慈祥的分不开的就像人类离不开空气,游鱼离不开海洋一般。他的手里蕴含着无数刻苦铭心的爱,人留恋,贪婪不想放手。
时光匆匆流逝,一转眼间我长大了,但现在握手成了一个世纪难题,谁也不知道那是一种什么样的感受,就像我和母亲隔了一层隔阂,看的见,摸不着。如果说,春风的诺言是小草,波涛的诺言是大海,那么我对妈妈的诺言是可以再牵一次手,回温一下以前的牵手的欣喜和欢跃感,一次偶然的机遇让我如愿以偿。
有一天,我和母亲走在菜市场走在回家的路上,一路上我虽然一直提着东西,其实心早已经飞到九霄云外了,我正打量着怎样和母亲握手而不被母亲察觉,刚要把手伸向母亲的手可又收了回来,我犹豫极了母亲不经意看见我在沉思着什么,和蔼的问道:“女儿,想什么呢?”“握!握……握……”说到一半我脸红了起来,声音越来越小,想说出来可又被我卡住在了喉咙里,活生生的吞了下去,母亲满脸疑问又不知改说什么的两人沉默许久,场面十分尴尬:“母亲我想和你牵手!”一句简短而复杂的话打破了寂静。母亲回眸一笑,牵起了我的手走回了家,也许母亲一直在等我这一句话吧!夕阳下温暖环绕我和母亲,大手牵小手,大人牵小孩,缓缓走向落下的夕阳,什么话也没说却情意深深。
得益于老师给了我们这样一个静下心来读书的机会,在繁忙的功课之余,拜读了海德格尔的《存在与时间》,深有感触。在过去的两年大学岁月里,一直忙于参加形形色色的社团活动,结交各个圈子的朋友,去图书馆也只是为各种复习,竟没有静坐下来认认真真品一本书。在这些白驹过隙的时光中,我从来没有仔细思考过生活的意义是什么,我们是为了什么而活着?在看到德国哲学家海德格尔的《存在与时间》这本书之后,我对于这方面有了新的思考和认识。
代表海德格尔整个哲学思想的经典著作就是这本《存在与时间》,它奠定了整个现代西方哲学的基础和方向。它之所以享誉于世,是因为它在现代西方社会这个被称为“后工业社会”的特定的历史条件下提出了存在的问题。对存在的意义的追问是海德格尔的巨大贡献。海德格尔所提出的存在的问题之所以在西方引起极大关注,与西方社会数百年的历史和思想的发展有密切的关系。在西方社会漫长的历史演变过程中尤其是近代科学哲学革命以来,理性一直是一面高扬的旗帜,社会生活的方方面面都必须接受理性的审判才能谋求自己的合法生存权。
在读海德格尔之前自己所理解的“存在”,就是单纯的存在,例如:“存在即合理”即“一切存在的事物都有它存在的理由”。整部《存在与时间》只关心一个问题:存在的意义问题。但是海德格尔用“存在”这个词意指什么呢?如果有什么区别的话,存在意指什么呢?
“存在即合理”在《小逻辑》43页原文译文是:“凡是合乎理性的东西都是现实的,凡是现实的东西都是合乎理性的。”“存在”是最普遍最抽象的共相,亦即事物的本质。而所谓“合理”是指合乎理性,合乎绝对精神。这种理性不仅仅是主观的理想性,而且是事物的本质,而事物是符合自己的本质的,所以合乎理性的东西一定会成为现实所接纳的东西;当只有合乎理性的东西才能“称”为现实的时候,一切现实的存在的东西就都是合理的,合乎理性成为现实的条件。而现实中存在的现在,因为已经存在,自然而然的获得了理性的支撑,它是合理的。
跳出自己的思维,不是创造性思维,思维由于存在而存在,这让我想起了唯心主义最核心的命题“我思故我在”,笛卡尔的我思故我在,是他全部认识论哲学的起点,也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。从这个角度出发,存在的前提是思考,由于人的认识能力,所以世界因为认识而存在,缺乏了认识那么就构不成构成世界的要素,因为自己的想象世界因此存在,意即思考才是世界的本源,这样的思考和海德格尔的命题有很大的相似处。我思故我在,我的思考铸就了我这个人,推广开来就是思考创造了所有的像。这种思想虽然我们经常去批判,但是不无道理,在没有更合适的道理替代这个道理之前这就是最合理的解释。但是这样想下去,我因为不断地思考而存在,我不思考就是走向终极的毁灭。但是这不能解释我的疑惑,因为可能没有真正地悟懂。
“存在”是“最普遍”的概念:“无论一个人于存在者处把握到的是什么,这种把握总已经包含了对存在的某种领悟。”但“存在”的“普遍性”不是种的普遍性。如果存在者在概念上是依照种和属来区分和联系的话,那么“存在”却并不是对存在者的最高领域的界定:存在不是种。存在的“普遍性”超乎一切种的普遍性。
“存在”是自明的概念。在一切认识中、一切陈述中,在对存在者的一切关联举止中,在对本身一切关联举止中,都用得着“存在”。在对存在者之为存在者的任何行止里面,在对存在者之为存在者的任何存在里面,都先天的`有一个谜。
我们不知道“存在”说的是什么,然而当我们问道“?存在?是什么?”时,我们已经栖身在对“是”的某种领悟中了,尽管我们还不能从概念上确定这个“是”意味着什么。我们一直还未认出该从哪一境域出发来把握和确定存在的意义,但这种通常而模糊的存在之领悟是一种实际情形。
任何存在论,如果它未首先充分地澄清存在的意义并把澄清存在的意义理解为自己的基本任务,那么,无论它具有多么丰富多么紧凑的范畴体系,归根到底它仍然是盲目的,病背离了它最本几的意图。一切存在论问题的中心提法都根植于正确看出了的和正确解说了的时间现象以及如何根植于这种时间现象。存在有本真状态和非本真状态,这是由于此在根本是由向来我属着一点来规定的。但是,此在的非本真状态并不意味着“较少”存在或“较低”存在。非本真状态反而可以按照此在的最充分的具体化情况而在此在的忙碌、激动、兴致、嗜好中规定此在。
无论对世界之内的存在者是从存在者状态上加以描写也好,还是对这种存在者从存在论上加以阐释也好,这样的做法中随便哪一种都不着“世界”现象的边际。“世界之为世界”是一个存在论的概念,指的是“在世界之中”的一个组建环节的结构。而我们把在世认作此在的生存论规定性。由此看来,世界之为世界本身是一个生存论环节。“世界”在存在论上绝非那种在本质上并不是此在的存在者的规定,而是此在本身的一种性质。
海德格尔说:“求助于自明性确实是一种可疑的方法。”这个结论这以这样解释,自明性是存在的一种属性,在人类尚未了解到存在时就已经将存在作为自己研究的基础,来研究其他事物,这将是一个空中楼阁。因此,在研究人之前,似乎应该先知道存在是什么。
我认为海德格尔在理解存在的意义的时候,从“此在”出发。所谓“此在”一般来说指我们人类现在的存在,而提问这种存在也是我们存在的一部分。我们因为此时在存在,此时在想而证实我们现在存在着,而我现在发问,因为我现在会存在,因而会发问。海德格尔认为应在世界,作出这样存在样态的“存在者”,“在世界之中”之三种环节中考察世界存在。在《存在与时间》中依次讨论了这几个环节,并在各个环节中找出下位的各种构成环节。虽然有些术语不懂,但是存在的构成中,三个环节很有道理,因为环环相扣才能符合人类思考的逻辑性,即使我们知道难以理解,但是因为逻辑所以我们可以理解,因为复杂难以认识所以为我们所追求,人不在追求未知世界么,未知世界不就是为感悟的嘛。未感悟就意味着我们处于昏昏沉沉的境界。
此刻存在的我为什么会觉醒,反思自己,那是因为作为思想支援的“畏”。心在老在担心着什么,畏惧之心时刻有之。造成埋头于日常的此在发生动摇的是“畏”,在世界之中的存在本身就是畏的对象。担心能否在这个世界内存在。我们在不断复苏自己的思维状态中,不断地,不愿意按部就班,对于存在的意义,自身的价值的拷问为什么会动摇,因为我们总在担心一些东西,“操心”既是此在的存在,我们因为畏惧而操心。海德格尔认为正在被展开和发现的此在的存在方式才是真理和真实性的本源现象。此在操心自己的存在,是先于自身存在的存在者,其实就是使自己与现在还没有的东西相关联。甚至自己最后的死的关联。
为了作为一个整体而完结,此在非死不可。但如果死掉,此在原本就不可能亲身经历这种事。此在对于自身来说终究是未完。自己自身的死对于此在来说,决不可能作为现实的东西亲历。人生在世考虑两个极点,生和死。听天由命转变为人定胜天,对于生我们亲历过,但是对于死作为存在状态的终结,是无法体验到的,那要到另外一个境界了,这是我们所说的来生,循环,还是只是人的肉体形式化为物质的存在,精神消散,但是人的精神反而是人的本真的东西,畏死,我们考虑生的意义价值。为了连续生与死我们有了时间,时间就成了一种纽带。虽然读起来很晦涩,但后来又花了很多时间阅读其他人关于此书的见解来加深自己的理解。
《存在与时间》给了我许多关于时间与生命的思索:时间是无限的,而生命是有限的,作为具体的人,要用有限的生命去验证无限时间的存在和延续。从这个意义上讲,我们浪费的不是时间而是生命,我们节省的不是时间也是自己的生命,时间是无意义的,而生命就是要在这种无意义中,创造出有意义,赋予这种无意义于意义,打断无限为无数个有限。
我坐上父亲的车,赶往新的学校。今天,是我步入初中的第一天。
透过车窗,看见滴滴雨珠滴在窗户上,仿佛是滴在我的心头。看着窗外来来往往的车辆与行人,听着雨珠打在窗户上的声音,心里好像堵着一块石头。
阴郁的天气伴随着我走入了新学校,走进了新教室。抬起头,正巧看见教室门上的班牌。哦,又是七班,不过同学再也不是以前的同学了,老师也不会再是以前的老师了!
我选了个靠边的角落坐下,趴在桌子上,看窗外阴沉的天气,心头也乌云密布。“唉!”想到再也回不到过去的时光,再也不能和自己挚爱的同学、敬爱的老师在一起,便无奈地叹了一口气。
“喂,你叫什么名字呀?”坐在我对桌的一个略微显胖的小男孩说。
“哦,我叫周家伟。”我目不转睛地盯着窗外,随口一答,声音却小得对方几乎根本听不见。
他看着我无精打采的样子,也逐渐明白了些什么,也呆在一旁,趴在桌子上沉默不语。
过了一会儿,他又抬起头,略些兴奋地说:“你知道吗,我们班主任特别好,她经常带我们四处玩,带我们去泡温泉……我们还约好今去下午如果有空,再约几个同学去看我们班主任呢!”
平易近人、和蔼可亲的班主任,和我的多像啊!是啊,即使我们不在一个班级了,相互越来越远了,可是我们还可以做朋友,还可以互相联系啊!他的一番话,像一阵微风吹散了我心头笼罩的乌云,我看着窗外,雨停了,一缕阳光透过乌云照进教室来。
我开始细细打量我对面的这个人,一双不大不小的耳朵,一双水灵灵的大眼睛,给人无限的亲近感,一张小嘴巴,胖乎乎的脸蛋,略粗的胳膊和腿,一个略显富态的身体。看着眼前的这个人,不由的让我联想到了《功夫熊猫》里的熊猫阿宝。
他看我紧皱的眉头渐渐舒缓了,便伸出自己的右手:“我叫董泽文,你叫什么名字呀?”我看着他真诚的笑容,微微一笑,也伸出了自己的右手:“我叫周家伟”。
两只手紧紧握在了一起,将彼此的心也紧紧地联系在一起,一起哭,一起笑,一起玩耍……
我永远忘不了那一刻的握手,我永远忘不了那个人。我相信,我们的友谊必定能天长地久。
1、海德格尔在“此在的存在论分析”一节中说:“应当在此在的平均的日常状态中显示这个存在者。我们就日常状态提供出来的东西不应是某些任意的偶然的结构,而应是本质的结构。”
文学理解:现实诸多作家及日趋炽热的新闻行业,致力于追踪日常状态下的非常存在,譬如:吸纳存在者——人的眼球的灰色新闻、新奇事件,没有时间把捉存在者存在方式的平均日常状态。特别是80后的文学创作者,借多元化文学趋势,意造出诸多凭空的脱离存在者平均日常状态下诸多存在的存在事件,借以猎奇,换取人的脱离日常状态下的思维方式。诚然,倘若臆断出《蜘蛛侠》似的科幻伦理道德,仍然值得赞赏。《诛仙》有种科幻成分,只可惜平均日常状态的成人描述化匮乏了一些,只能限于一种特殊人群阅读。存在者存在的细节,即自古统一的平均日常状态的关系,被褥夺了,只留下了“面向事情本身”的假象、病理现相、单纯现相。存在者此在的细节结构锻造,理应是文学创作家们极端关注的平均日常状态的周围世界。无论在什么场境下,平均日常状态的细节描述,势必成为一部文学作品或者说一部小说中至关重要的内涵,也就是海德可尔所说的“本质结构”。
2、海德格尔对笛卡尔的“我思故我在”这样解释:“在这个历史过程中,某些别具一格的存在领域曾映入眼帘并在此后主导着问题的提法(笛卡尔的我思、主体、我、精神、人格);但同时,与始终耽搁了存在问题的情况相适应,人们从没有就它们的存在及其存在结构发问。”“就笛卡尔来说,事情还不止限于耽搁了此事因而使(思执,无论其为心智还是精灵)在存在论上陷入全无规定之境。”
哲学理解:“我思故我在”着重强调“我思”的主宰性,将存在的导因,划入“我思”这个唯质、唯一的循环之中,唯心成为存在的全部核质。就此在而言,此在物的发现这一事实在哲学上已经一无所获。而就哲学研究的终极目标而言,更是糟糕透顶,“我思故我在”,“在”的目的论被扼***,“在”的对象、方式以及场境再现的周围世界,全然被“思”给遮蔽掉,此在的时间概念、此在的形体将是一无所有的虚幻物,作为存在者存在的人的本体此在需求不知何踪,依此存在者内在的本质特性存在,亦被“思”遮蔽,也就是说,“人性”一词,全被“我思”遮蔽掉。倘若这种理性的命题,一旦沾上统治者驾驭的政治、道德、阶级化的锁链,存在者的人的存在,亦被幻化为一种工具。我统治、我道德、我善、我恶,皆由“我思”套上一道美丽的诱人光环。一切真实的谎言,也就有了真实的理论的依据。
3、海德格尔在“在周围世界中照面的存在者的存在”一节中,使用了“上手状态”一词,他拿“用具”作为参照物,“用具的整体性一向先于人别用具就被揭示了”。他说:“上手状态乃是在世界内首先揭示的存在者的存在方式,甚至证明上手状态对纯粹在手状态的源始性。”
哲学理解:海德格尔所说的“上手状态的源始性”,事实上就是哲学家们所说的事物的普遍联系性。譬如其“整体性”,首先印入眼帘的是人、房子,人、房子作为人的首先上手状态,继而联想:人的衣物、头发、皮肤,联想到人体结构内的五脏六腑。房子是首先印入眼帘的,房子里的家具,家具内的饰物等等,均会形成一种上手状态的链条存在。我们使用锤子敲打石头,锤子是首先的上手状态物,锤把,锤把所需的木头,依此类推,一些隐藏的上手状态了然一胸。如此说来,海德格尔继承了这样一种哲学基础命题,那就是:世界是相互联系、通达、牵绊的,由此及彼,关系是存在的核心。这个命题的存在,从意义上说,人的存在有着其相互牵绊的存在物,有着系列牵绊的存在链条,抽掉其中一部分,将成为断裂的日常状态,人的日常生活状态的每一个过程的存在,都要相互联系的上手状态存在,打乱一个环节,其它的均会可能断裂。那么作为人的存在、活着,为其“整体性”活着,就是一个积极的命题了。对于文学创作,亦然,创作中产生一种存在的上手状态,就必须为其准备系列的隐藏的随时让读者可观的可思的上手状态存在着。
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