对此,我们要勇敢的对邪教说“不”因为这个不应被邪教这个“魔鬼”所控制。在历史的长河中,邪教酿成了多少令人胆颤的悲剧,残害了多少无辜的性命。那天安门自焚的场景仍然历历在目,它使我们悲恸,使我们怜惜儿童的.生命。
邪教提倡升天便可快活,正因为此许多努力拼搏的人信仰邪教后整天无所事事,一心只想升天。久而久之,不是身心健康被毁,就是落得一个家破人亡的下场。多么美丽的世界怎会被邪教所吞噬,我珍叹那些因邪教丧失宝贵生命的人儿,他们不应该这么痛苦的死去。
面对邪教,我们不能退缩,哪怕远方是一片荆棘,我们也要奋勇前进。为了解脱正在苦海中的人,为了阻止更多的人掉入这个陷阱,我们必须勇敢,努力。自古以来,邪不压正,邪恶的力量终将被科学摧毁。
远离邪教,崇尚科学是我们一生的追求。
在董氏儒学里,天通过行仁、施德、用刑来对待他的子民,只是他的这些牧民之策,都要经过他的儿子――天子的手来落实罢了,倘要落实得不好,他则用灾异来表示他的愤怒和惩罚,“灾者,天之谴也;异者,天之威也。谴之而不知,乃畏之以威。”
当然,这一套理论细究起来有些怪异。比如皇帝是天的儿子,要代行天职、教牧百姓的。可是如果“天子”不太听话,没有好好地履职,弄出一点让天不高兴的事来,天就要来教训一下“天子”。这教训不是让“皇儿”撅了屁股,打上几板子,或是踢上几脚,而是用“天灾”“异象”来惩罚、来威吓。天灾,即洪水、地震之类;异象,则是日蚀、月蚀之类。但这类天灾祸的往往不是住在深宫里的皇帝,而是那些终日面朝黄土背朝天的农人百姓。这位“大君”,他的儿子不听他的话,他不打他的儿子,却是打起他儿子的儿子了。这岂不有点儿怪异?
不仅怪异,这一套理论,如果用现代科学的思维来看,可谓之迷信。然而,如果以这样的思维来看,世上所有的宗教都可以划进迷信的地盘里去。所以,在这里作为有点神性的学说,是不是迷信不是重要的,重要是要将其作为信仰来对待。比如说,作为天的代理人――天子,倘若真诚地信仰这个学说,敬天畏神,“爱民如子”,小心翼翼地“替天行道”,免去上天这位大君的“灾异”惩罚,对于人间百姓岂不是一件幸事?
可惜得很,独尊儒术的天子们,虽然朝廷之上设宴讲经,朝堂之下以儒取士,也设了天坛、地坛之类的祭坛,四时祭拜,似乎虔诚得很,但祭过之后呢?大多还是声色犬马,沉浸在人间的欢乐里,并没有将这学说培养为精神的信仰,时时面对上天谨言慎行,处处依照天道行仁施德,以民生为要,理政养民,以至于中国的历史里,更多的是仁德不足而盘剥、刑罚有余,天灾不断,民不聊生。最后,使得上天这位大君,只好不断地换“儿子”代他行职,自汉以下,让数十姓的人做过人间的皇帝,直至帝制的倒掉。
儒学毕竟是中国主流的学说,甚至是国家的意识形态。所以,董仲舒的这一套“天人感应”说,不仅仅是教导“天子”,也润物无声地落到了民间。比如人们常说的“头上三尺有神明”,“人在做,天在看”,以及“天打五雷轰”之类。但仔细考察,这些让人心存敬畏、保持良善的话,常常是劝喻或警醒他人的,比如自己遇到了他人的`迫害,最后的抗争就是:苍天有眼,老天会看见的,老天会惩罚的。可落到自己的信仰上呢,祈求的则是与上天的通融,比如某人觉得生意上有些不顺,或者职位升迁得有些慢,于是便请了一位“通人”指点,发现原来是“西南角上少了块石头”,或是“东北角上缺了些水气”,总之是要改一改。于是付出一笔不小的款子,改宅扩院,增山添水。或者是用了大堆的金钱从“通人”那里“请”来一个物件,时时携带等。本来是精神上的焦虑与祈求,经过这样的转换便化为了物的通融,无须再谈精神上的信仰,行动上依然是恣意妄为,等待的却是上天恩赐的收获。这一类行为,有形有势,看起来是迷而信的,其实只是用了信仰的大旗,去做投机的生意。
每个人都有自己的理想,而我的理想是想当一名科学家,为人类多做贡献!
假如我是科学家,我会发明一种工具,它不仅能在陆地上跑,还可以在空中飞翔,每秒钟的速度可达1000米,还可以在水里自由自在的游来游去,每分钟可以游20xx米呢!
假如我是科学家,我会发明一种独一无二的药,这药能治各种癌症,绝症,解除人们的痛苦,连最近的“非典”也要“下岗”了!
假如我是科学家,我会发明一种汽水,它可以使疲劳的足球员立刻提起神来,那是因为,面含着没有毒副作用的兴奋,人喝了,精神细胞扩大,精神会越好。所以,我门的球员一定精神十足,一下把球踢进了对方的球门。踢出亚洲,踢出成绩。
假如我是科学家,我会发明一种衣服,这衣服会根据大小,天气,颜色不停的改变,那是因为这衣服有100多种原料组成,只要天气一变,衣服就会缩小变厚,不容易进风,如果天气热了,它会立刻变浅变薄。如果吃饭弄脏了,它也会立即变的滑滑的,不让污渍有一刻的停留。
这些都是假如,如果是真的,那我们的世界该多么美妙啊,你们说呢?!让我们一起努力吧!
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